Padre de L'Isle

Homélie du dimanche 5 février 2012

2012-02-02T19:54:00.000+01:00

Sans repos

Homélie du dimanche 5 février

Année B - 5ème dimanche du temps ordinaire

Le livre de Job est une puissante réflexion sur la condition humaine. La liturgie ne nous en propose que de rares extraits… Mais en voici un propre à nous toucher, prenons le temps de nous y arrêter. Qui ne se reconnaîtrait pas dans les propos de Job? A qui n’est-il jamais arrivé de se lamenter à haute voix ou dans le secret de son coeur sur un ton semblable à celui employé ici par Job? «Vraiment, la vie de l'homme sur terre est une corvée…» Un jour de fatigue, un jour de lassitude, un jour de maladie, un jour de deuil, un jour d’ennui même… «La vie de l’homme sur la terre est une corvée, il fait des jours de manoeuvre» Un jour épuisant d’une mère de famille, d’une personne se rendant un matin encore à un travail peu gratifiant, fatiguant ou mal payé, et souvent tout cela ensemble. Un jour de solitude dans le deuil. Un jour de colère devant une vie sans relief.

«A peine couché, je me dis quand pourrai-je me lever?» l’esprit préoccupé, sans repos, troublé par les soucis, les craintes, les questions. Les journées ne finissent pas et les nuits ne sont pas apaisantes mais peuplées de cauchemars, d’angoisses… Lamentation d’un jour, pour les plus heureux, ou lamentation marquant le passage pénible une période de la vie particulièrement éprouvante, et pour les plus malheureux, amertume devenue si habituelle qu’elle fait partie de chaque journée et de chaque nuit, année après année… Combien nombreux sont ceux qui vivent ainsi dans la peine de longues périodes de leur vie? Que ce soit un moment exceptionnel de lassitude ou une peine à laquelle il n’échappe jamais, le malheureux d’un moment, ou celui d’une vie, tous peuvent faire leurs les tristes paroles de Job. Peut-être se sentiront-ils moins seul alors de découvrir que leurs angoisses et leur fatigue se sont glissées à leur insu dans les pages même de la Bible? Peut-être se diront-ils que le Seigneur les connaît bien, ces cœurs sans repos, et qu’il a tant de compassion pour eux que ces mots furent inspirés à l’auteur sacré du Livre de Job pour les réconforter ?

L’amertume de cette vie sans repos appartient en effet à la condition humaine. Combien de philosophes et d’écrivains combien d’artistes ont exprimé par leur art ce mystère de la condition humaine marquée par la fatigue, la peine et l’amertume, le dégout de vivre, l’absence de joie, le fardeau que deviennent les jours qui se suivent? Et ceux qui vivent dans la joie ne doivent pas mépriser leurs frères dans la peine, mais les soutenir au moins de leur prière silencieuse. Se souvenir aussi que le jour d’affliction peut surgir sans prévenir, et que nous ne sommes pas toujours les maîtres des mouvements de notre âme. Laquelle peut être heureuse et joyeuse et légère un jour, sombre et fatiguée le lendemain. Mais peut-on aller plus loin que ce simple constat de l’irréductible peine des hommes ?

Tout d’abord, c’est important de reconnaitre que cela appartient à la condition humaine, et que donc cela nous enseigne sur la condition humaine. Le grand saint Augustin, qui passa par de profonds moments de trouble, d’inquiétude, de peur et qui les raconta plus tard dans ses Confessions, disait de façon tellement admirable qu’il faut vraiment le retenir et se le redire dans nos obscurités : «Notre cœur est sans repos, Seigneur, tant qu’il ne repose en toi!» Tel est le secret à la fois de nos afflictions et le chemin pour en délivrer notre âme. L’auteur du livre de Job n’arrive pas, dans ce bref passage, jusqu’à cette consolation, mais il en ouvre le chemin par sa prière finale: «Souviens-toi, Seigneur, ma vie n’est qu’un souffle» Belle et humble prière qui doit être la première prière de l’éprouvé ou du malheureux : « souviens toi Seigneur, ma vie n’est qu’un souffle ». On peut même traduire de façon plus expressive : « ma vie n’est que du vent. » Je ne suis rien et mes peines sont vaines en même temps qu’elles me torturent, alors souviens toi de moi. Le malheureux Job se tourne vers le Seigneur. Il ne lui demande pas de le délivrer, le pauvre, écrasé qu’il est par la vanité de ses efforts d’une vie qui n’est que du vent. Il n’a pas même la force d’espérer, mais seulement se tourner vers le Seigneur et crier vers lui « souviens toi de moi! ne m’oublie pas! toi au moins, toi le Seigneur, aie pitié. »

Mais le disciple de Jésus peut aller plus loin dans l’espérance qui nous fera rejoindre le chemin de saint Augustin. L’Ecriture ne nous dit-elle pas que le Seigneur s’est en effet souvenu de son peuple, est venu partager sa peine, porter sa croix, et soulager nos détresses? Voyez comment l’Evangile de Marc dit si simplement, comme en passant, comme une chose habituelle, que le Seigneur Jésus prit la main de la malade, et la fit se lever. Lorsque nous sommes nous aussi pris de cette fièvre d’abattement que Job décrit et que nous avons pu connaître, nous savons qu’il suffit que le Seigneur passe pour nous relever, nous faire reprendre notre travail quotidien, nous rendre à nos devoirs, nous donner la force et la patience pour supporter le poids du jour et ses épreuves, comme cette vieille femme fut relevée par Jésus et repris sans un mot son labeur quotidien. « La fièvre la quitta et elle les servait ». Non seulement « le Seigneur se souvient », mais il s’approche, nous prend par la main et nous fait nous lever.

La leçon de l’Evangile, et la rencontre personnelle avec le Christ Jésus ont conduit saint Augustin du milieu de son trouble et de sa peine jusqu’à l’exclamation bienheureuse que je vous répète une fois encore: « Notre cœur est sans repos, Seigneur, tant qu’il ne repose en Toi! » Nos fatigues sont vides de Dieu. Nos craintes, nos détresses, nos épreuves sont vides de Dieu. Nos cauchemars, nos couches d’insomnie sont vides de Dieu. Nos inquiétudes, nos agitations, nos souffrances sont vides de Dieu. Nous n’y percevons que notre néant, nous ne découvrons que la vanité de notre vie et qu’elle est du vent. Notre condition humaine nous présente ainsi une tentation de désespoir : tu n’es rien, pourquoi lutter ? Mais l’Evangile nous annonce à l’inverse un Dieu qui vient nous prendre par la main et nous relever. Nous savons alors que le vide effrayant de nos âmes si souvent ressenti n’était que la place réservée à notre Dieu, car en vérité: « notre cœur est sans repos, Seigneur, tant qu’il ne repose en toi. » Amen.

Homélie du dimanche 29 janvier 2012

2012-01-28T09:42:00.003+01:00

Lui, le Saint.

Homélie du dimanche 29 janvier 2012

Année B - 4ème dimanche du temps ordinaire

«Je ne veux plus entendre la voix du Seigneur mon Dieu, je ne veux plus voir cette grande flamme, je ne veux pas mourir!» Voilà ce qu’a demandé le peuple à Moïse, n’en pouvant plus d’être effrayé par les manifestations de Dieu au milieu d’eux. A cette demande le Seigneur a répondu en promettant la venue d’un «prophète». Ce passage de l’Ecriture nous enseigne une réalité profonde: nous ne pouvons pas supporter la présence de Dieu tel qu’en lui-même. Sa réalité divine est un feu trop brûlant pour que nous y résistions, pour que nous ne soyons pas comme emporté par elle. Cela nous explique pourquoi le Seigneur se révèle à travers des voiles, des intermédiaires, des médiations, comment il se fait connaître à nous de façon indirecte. Comme une lumière trop vive nous aveugle au lieu de nous éclairer. Comme un son trop fort nous assourdit au lieu de nous permettre d’entendre, l’amour divin dans son excès nous consumerait au lieu de nous faire vivre. Si nous nous plaignons parfois de ne pas voir Dieu, de ce qu’il ne vienne pas clairement se manifester à nous, nous ne savons pas ce que nous demandons. Le Seigneur est redoutable, non pas qu’il veuille autre chose que notre bien, mais nous ne sommes pas constitué pour supporter sa pleine présence. En un sens, il n’est guère étonnant que beaucoup le nie, car sa réalité est trop bouleversante. Il est normal que nous soyons nous-même tentés de nous en détourner, car on se détourne de ce qui nous dépasse.

Un alcool pur brule, mais lorsqu’il est dilué dans l’eau et les arômes, il devient du bon vin. Le Seigneur ne se présente pas à nous-même sans voile, sans préparation, de sorte que nous ne soyons pas emporté par sa présence, et que notre liberté soit préservée. Ainsi, toute l’Ecriture témoigne des chemins patients et indirects par lesquels le Seigneur révèle au peuple de Dieu sa présence, la nature de son amour, son projet d’Alliance, et son action. Comme pour apprivoiser notre nature humaine, trop faible pour s’ouvrir sans crainte à sa divinité.

Finalement, cette logique par laquelle le Seigneur veut se faire connaître à nous afin que nous partagions sa vie et recevions la grâce de son amour, sans que cette révélation nous anéantisse ou nous opprime ou nous oblige, trouve son apogée dans le mystère de l’Incarnation. Pour que nous puissions connaître qui est Dieu, il s’est fait homme. Puisque l’homme ne peut supporter la présence de Dieu, trop immense, trop écrasante, Dieu a supporté la nature humaine. C’est par un homme qu’il s’est adressé à nous tel qu’en lui-même, selon la promesse faite déjà à Moïse: «Je ferai lever au milieu de leurs frères un prophète comme toi. Je mettrai dans sa bouche mes paroles. Il leur dira tout ce que je lui prescrirai.»

Il y eut de nombreux messagers inspirés par le Seigneur, il convenait que dans les derniers temps, le Seigneur vienne lui-même révéler sa parole. Jésus est ainsi le visage et la parole de Dieu. Il n’y a pas de distance entre sa parole et celle de Dieu. Entre sa personne et celle de Dieu. Entre son amour et celui de Dieu. Le credo dit à ce propos: «il est Dieu, né de Dieu, Lumière, né de la Lumière, engendré, non pas créé et par lui tout a été fait».

A chaque fois que nous contemplons la personne de Jésus, que nous nous attachons à ses paroles, que nous imitons ses gestes et attitudes, nous nous approchons pleinement de Dieu lui-même, sans plus le craindre, sans qu’il ne soit plus la présence redoutable, mais l’amour sauveur qui accepte de se faire l’un de nous, de demeurer parmi nous comme notre prochain et notre frère.

Ainsi, le passage de l’Evangile de saint Marc révèle, par la parole des démons la réalité de Jésus: il est le Saint, le Saint de Dieu. Parole mystérieuse à laquelle le Christ ne fait pas écho, sinon en faisant taire et en faisant fuir l’esprit mauvais. La sainteté de Dieu c’est sa nature même, nature redoutable, réalité absolue, présence brûlante. Et si l’humanité de Jésus voile sa nature divine aux yeux des spectateurs, il n’en n’est pas de même des esprit mauvais qui le reconnaissent. Les spectateurs de la scène ne reconnaissent pas le saint de Dieu en voyant Jésus. Mais lorsqu’il guérit cet homme blessé par les esprits mauvais, alors les spectateurs peuvent découvrir qui est Jésus ou au moins s'interroger sur ce qu’il est. Pourtant ils n’osent pas répondre à leur propre question: « Qu’est-ce que cela veut dire? Il enseigne avec autorité et il commande même aux esprits mauvais. » Ils savent bien ce que cela veut dire, et nous aussi. Mais ils n’osent pas le prononcer, et parfois nous non plus. Cela même les brûle déjà et les fait trembler que d’affirmer cela: celui qui chasse les esprits mauvais est donc le Saint de Dieu et Dieu lui-même au milieu de nous. Il n’y a pas d’issue, il nous faut donc le suivre et l’écouter et nous convertir à sa parole. Redoutable conclusion que l’esprit humain, faible par nature, rechigne à reconnaître et à assumer. Ces spectateurs du miracle approche cette vérité par des détours et avec les précautions qui les protègent de trop se livrer au Seigneur qui vient.

Et nous, comment recevons nous cette vérité éblouissante et donc redoutable? Nous qui sommes les disciples de Jésus, nous proclamons que nous connaissons Dieu tel qu’en lui-même et que nous pouvons approcher sa nature redoutable en nous approchant de la personne de Jésus le Christ. A lui, nous demandons notre salut, notre guérison, notre force. Vers lui nous nous tournons pour qu’il nous enseigne les chemins qui conduisent vers le Père et qui nous font vivre. De lui, nous recevons en partage son Esprit de sainteté qui nous introduit dans la communion avec Dieu, encore sous les voiles, en attendant la pleine révélation. Sans lui, le ciel se ferme et la vie perd sa substance et sa force et son sens. Avec lui, nous communions déjà à l’amour de Dieu et nous sommes capables d’une vie vraiment spirituelle et digne de Dieu. Pour lui, nous pouvons donner notre vie, agir selon son commandement et sa parole d’amour.

Amen.

Homélie du dimanche 21 janvier

2012-01-18T14:50:00.005+01:00

Fin du Monde

Homélie pour le dimanche 21 janvier 2012

Année B - 3ème dimanche du temps ordinaire

2012!

Le 12/12/2012!

Tremblez, braves gens, nous vous annonçons la fin du monde. C’est sûr, c’est le calendrier des Mayas qui le dit. Des annonces de fin du monde nous en avons connues d’autres, elles se succèdent et se ressemblent. Il est surtout étonnant qu’elles aient encore de l’écho!

Je me fais cette réflexion face aux textes du jour, qui nous invitent à réfléchir à ce que veut dire cette fin du monde. Le livre de Jonas raconte la conversion de la Grande ville Ninive devant la menace d’une destruction soudaine, en réalité pour inviter les lecteurs juifs à leur propre conversion. L’apôtre Paul affirme que le temps est limité, le monde est en train de passer. Et Jésus parcourt la Galilée en annonçant la venue de Règne de Dieu: les temps sont accomplis! Il y a sans doute un grand décalage entre les annonces récurrentes de fin du monde, qui se traduisent en film, en excitations diverses, sans qu’on prenne cela tellement au sérieux, et les propos bibliques sur l’accomplissement des temps.

D’ailleurs, qu’est ce que ça signifie, la fin du monde? C’est l’idée, de bon sens, mais le bon sens n’a pas toujours raison, que ce qui a un début aura une fin. Pour revenir au calendrier maya, nous avons appris, à l’occasion de ces annonces catastrophistes, qu’il s’agit d’un calendrier cyclique: plutôt que d’une fin du monde, il nous promettrait l’entrée dans une nouvelle ère… Voilà qui est bien plus rassurant, mais pas plus rationnel. Le temps a-t-il un début et une fin, ou bien est-il, à l’image des cycles annuels de la terre autour du soleil, une roue qui tourne sans fin? De même, l’histoire des hommes est-elle une flèche qui va on ne sait jusqu’où, portée par son élan, avant de retomber, ou bien est-elle un cycle recommencé de période de paix, et de guerre, de prospérité et de misère, «un temps pour bâtir, un temps pour démolir, un temps pour aimer, un temps pour haïr», dit le Sage dans le Livre de l’Ecclésiaste. La fin des temps est-elle un espoir de justice, quand les méchants sont punis et les justes récompensés, ou la crainte de catastrophes détruisant le monde et/ou l’humanité? Ou bien le temps n’est-il qu’un vaste chaos dans lequel les hommes érigent les frêles refuges de leurs réalisations, comme des enfants des châteaux de sable sur la plage, destinés à être bientôt emportés par la marée qui monte? Où sont les Egyptiens bâtisseurs de pyramides? Et, puisqu’on en parle, où sont les villes des Mayas, des Incas, des Aztèques, pavées d’or et de pierres précieuses?

La foi de l’Eglise, à la suite de la Bible, nous parle en effet de la fin des temps, et du retour du Seigneur quand les temps seront accomplis, pour une rénovation mystérieuse, un ciel nouveau et une terre nouvelle qui remplaceront le ciel et la terre anciens. Nous chantons cela à chaque eucharistie: nous proclamons sa mort et sa résurrection jusqu’à ce qu’il revienne… Avec le credo, nous disons: «Il reviendra dans sa gloire, pour juger les vivants et les mort, et son règne n’aura pas de fin». Mais aux disciples qui interroge Jésus pour savoir quand est-ce que cela doit être, il leur répond: «vous ne connaissez ni le jour, ni l’heure».

L’idée principale est que le temps passe, que la figure de ce monde passe, comme notre vie passe. Je crois très important ce rapport entre notre destinée personnelle et la destinée universelle. Comme si notre vie personnelle reprenait en résumé la destinée universelle. Nous en sommes en effet certain, la fin du monde nous attend à chacun, lorsque nous passons la porte. Le Ciel nouveau et la terre nouvelle sont notre espérance. Et le Royaume de Dieu nous attend. Et à la dernière heure, le Seigneur vient à notre rencontre. Nous en sommes tout à fait sûr, nous le savons bien, en effet, notre temps est limité. Nous sommes mortels, comme certainement les réalisations collectives aussi sont mortelles, les civilisations sont mortelles.

La question de la fin du monde nous concerne d’abord à titre personnel comme la question de ce que nous faisons du petit temps qui nous reste à vivre. Telle est l’injonction de Paul: le temps est limité, et ce que nous avons peut nous être enlevé, mais aussi, ceux que nous aimons et que nous pleurons. C’est pourquoi, on ne peut mettre notre espérance en ce seul monde qui passe. On ne peut prétendre que le temps est immobile, que nos attaches sont éternelles, et croire trouver refuge quand la marée monte qui nous emportera, vers d’autres rives, nous espérons.

Dans ce provisoire qu’est notre vie, le prophète Jonas adresse un message de conversion, c’est-à-dire tournez vous vers le Seigneur, dont l’amour ne passe pas. Nos refuges sont provisoires, telle la Grande Ville de Ninive avec ses maisons, ses places et ses rues. Nos refuges ne doivent pas nous détourner de Dieu, notre unique et véritable refuge. Notre abri. De même, Jésus, nouveau Jonas, plus grand que Jonas, annonce la venue du Règne de Dieu, que Dieu règne en nos cœurs par la conversion, et l’accueil de la Bonne Nouvelle de l’amour. Nous qui passons, mettons nos pas dans le Christ qui passe et traverse notre vie, nous emmenant là où rien ne passe et tout demeure.

Dans l’impermanence du temps, soit que jeunes nous nous percevions comme emportés en avant, soit que vieux, nous ressentions combien le temps a fuit en arrière de nous, l’Ecriture nous invite à rechercher les biens éternels, c’est-à-dire la permanence de l’amour divin, dès aujourd’hui, et jusqu’à notre fin personnelles, dés aujourd’hui, et jusqu’à la fin des temps. Quelque soit la figure que celle-ci puisse prendre, elle est la transformation du provisoire et du passager, en éternel et permanent. Et l’ultime mot revient alors encore à saint Paul, plus loin dans l’épître aux Corinthien: «Seul l’amour ne passera pas».

Amen.

Homélie de dimanche 15 janvier 2012

2012-01-12T17:51:00.001+01:00

Puissance de la Parole

Homélie du dimanche 15 janvier 2012

Année B - 2ème dimanche du temps ordinaire

Nous entendons deux textes de vocation. Le premier est la vocation de Samuel, le second, la vocation des premiers disciples de Jésus. Le constat commun que nous pouvons faire est qu’un appel est suivi d’un mouvement. Le Seigneur appelle Samuel, celui-ci répond en se levant et en courant vers son maître Eli. Les deux disciples entendent la parole de Jean Baptiste et suivent Jésus. Jésus leur dit « Venez vous verrez » et ils se mettent en route. Il est intéressant encore de constater que celui qui appelle accompagne aussi la démarche, comme André, qui interpelle son frère Simon et l’amène à Jésus. Celui-ci adresse la parole à Simon, et à son tour, il le suit. Nous avons donc des entrelacs de parole, d’appel et de mouvement, de mise en route. Pour suivre le Christ il faut y avoir été appelé, d’une façon ou d’une autre, et l’appel du Seigneur nous met en route, nous met à la suite du Christ. La parole entraine un déplacement. L’appel, une transformation. Le mot met en mouvement.

Nous constatons donc une vraie puissance de la parole. Une force du langage. Cette puissance met en mouvement les personnes et les peuples, c’est donc une grave responsabilité que de prononcer une parole devant les gens, car elle peut aussi bien les conduire à l’abîme. Nous nous rappelons tous avoir vu la parole du dictateur Hitler et ses conséquences dramatiques. Nous connaissons ces paroles de haine qui entrainent au crime et au meurtre. A l’inverse, nous savons la puissance d’une parole de paix ou de pardon. La puissance d’une parole de réconciliation. Une parole qui fait grandir, qui donne confiance, qui réconforte. La parole du Christ est de cet ordre-là et bien davantage encore. Elle est une parole qui sauve. Qui délivre les possédés et les pécheurs. Une parole qui relève. Une parole qui fait grandir : comme Simon qui devient Kephas, le rocher solide.

Cette parole, nous la rencontrons dans l’Evangile, la parole du Seigneur y est toujours vivante et puissante. Elle est le grand motif de crédibilité de notre foi. Nous pouvons avoir ressenti la présence de Dieu à telle ou telle occasion. Nous pouvons avoir eu parfois la perception sensible du Seigneur. Mais au bout du compte, nous nous mettons à la suite de Jésus à cause de sa parole. Cette parole nous devons donc la fréquenter. Elle nous est donc proposée chaque dimanche en nourriture. Elle nous est proposée chaque jour, au cours de la messe quotidienne. Elle est disponible dans les Bibles et les Evangiles qui reposent peut être trop tranquillement sur une étagère, revêtus d’une fine couche de noble poussière. Ouvrons-les car comment croire sans entendre le Seigneur? Comment ignorer qu’au moment de doute ou d’affliction, au moment de détresse ou d’obscurité, au moment de trouble, d’inquiétude, d’incertitude, nous pouvons Jésus est celui qui a prononcé telle ou telle parole. Et que cela a été dit, puisque je l’entend. Et que cela est puissant plus que toute autre parole humaine. Comme le dit le même Simon Pierre en un de ces moments de trouble : «A qui irions nous, Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle». Vraiment à qui irions-nous? Quelle parole plus grande et plus belle, plus libératrice, et plus forte, plus emplie d’espérance et plus comblée de sagesse pourrions-nous trouver?

La parole du Seigneur est crédible parce qu’elle n’est pas une parole de mot seulement, elle met en route, elle met en mouvement. Comme cette parole adressée au disciple aujourd’hui, qui ne savent pas trop ce qu’ils cherchent: «Maître, où demeures-tu?» nous pourrions dire nous même: «Maître, où es-tu?» et Jésus leur répond: «venez et vous verrez». Mettez vous en route, accompagnez le Christ sur ses chemins, vivez selon sa parole et son enseignement, et demeurez, restez auprès de Lui. Cette parole est crédible parce qu’au bout du compte, elle donne ce fruit ultime: nous permettre de demeurer auprès de Jésus. Rappelez-vous Marie, la sœur de Marthe, qui demeurait au pied du Christ buvant ses paroles, s’en rassasiant, comblant son cœur et son âme de la parole vivante de Jésus, celui-ci répondant aux reproches de sa sœur Marthe par ces mots : «elle a choisi la meilleure part, qui ne lui sera pas enlevée». La parole de Jésus est cette meilleure part. Quoiqu’il puisse advenir dans l’existence, c’est une part qui ne nous est pas enlevée. Accrochons nous et accrochons nos vies à la Parole de Jésus. Il est la parole faite chair, parole nous rejoint dans notre propre chair, dans notre existence la plus quotidienne.

Cette parole du Christ est aussi vocation, appel. Car elle s’adresse toujours à chacun de nous dans l’intimité de son cœur. L’Esprit Saint accompagne la parole de Jésus et qui la fait résonner depuis les berges du lac de Galilée jusqu’en nos foyers, nos églises, nos chambres où nous recueillons cette parole. Par l’action de l’Esprit Saint, la parole devient vraiment une parole pour moi. A chaque fois que vous entendez la parole de l’Evangile, à chaque fois que vous ouvrez la Bible, priez une brève invocation à l’Esprit Saint et demandez: «Seigneur, comment cette parole s’adresse à moi?»

La parole de Jésus que nous recevons dans l’Esprit Saint nous donc met en mouvement. Cela peut nous effrayer, nous intimider. Pour vaincre cette peur face aux conséquences où nous entraineraient une écoute confiante de la parole et une réponse généreuse, il faut dire que savoir où cela nous conduit n’est pas important, car seul importe la certitude qu’écoutant sa parole, nous faisons le premier pas avec le Seigneur, et qu’il sera là pour le pas suivant et ainsi de suite. Les disciples qui se mettent en route ignorent tout de ce qui les attend, de là où Jésus les conduit. «Venez et vous verrez» leur dit-il. Ils se laissent conduire par Jésus qui les accompagne. Nous qui voulons nous laisser déplacer par la parole du Christ, ne nous inquiétons pas de là où cela nous conduit, mais seulement d’y apporter, rien que pour aujourd’hui, une réponse généreuse et déterminée, source de joie et d’accomplissement. Car sa parole est notre nourriture. Sa parole est sagesse. Sa parole est source de vie.

Amen.

Catholique Anonyme

2012-01-12T15:33:00.003+01:00

Ethique et environnement

2012-01-10T17:10:00.002+01:00

Homélie du dimanche 8 janvier, fête de l'Epiphanie

2012-01-04T15:52:00.002+01:00

Eclairé et cependant caché

Homélie du Dimanche 8 janvier 2012

pour la Solennité de l'Epiphanie

Nous célébrons aujourd’hui la fête de l’épiphanie. Commençons donc par un peu de vocabulaire. Le mot «épiphanie» est directement transcrit du grec epiphaneia, du verbe epi-phaino, c’est-à-dire: faire paraître devant, faire voir, se montrer à. Bâti sur le verbe phaino, faire briller, rendre visible, montrer, faire connaître. L’épiphanie est à la fois une manifestation, le fait de se montrer, mais aussi une lumière brillante qui éclaire. La nuit on ne voit rien, et il faut l’instrument de la lumière pour que les choses et les êtres sortent des ténèbres. L’épiphanie contient la chose éclairée et l’instrument de son illumination. Le passage de l’Evangile est ainsi tissé du vocabulaire de la vision, et pas n’importe quelle vision, la vision d’une étoile lumineuse, qui apparait soudain et brille dans la nuit, éclairant le chemin des mages. Ils ont vu l’étoile, celle-ci apparaît, ils la voient encore désigner l’endroit où se trouve l’enfant. Ainsi l’étoile, manifestation elle-même, a demandé à être interprétée par les Sages qui viennent d’Orient, puis par les Sages d’Israël afin qu’on ne s’arrête pas au signe, mais que l’on accède à celui qu’il convient d’adorer.

Dès le départ, l’épiphanie, la manifestation du Seigneur est donc paradoxale: à la fois visible et cachée! Etrange manifestation qu’une manifestation qui, plutôt que se montrer, demeure cachée, n’est-ce pas? Pourtant, c’est bien cela. Le signe éclatant de l’étoile demande à être interpréter, et il n’est que l’instrument, l’indice qui conduit à Celui qui se manifeste réellement, et qui demeure pourtant caché. Car la lumière n’est pas ce qu’il faut voir, mais ce qui fait voir la chose cachée. Ainsi de l’étoile et de la chose cachée, l’enfant nouveau-né. Caché à Hérode en effet, qui aimerait savoir où se trouve cet enfant caché, afin de supprimer ce qu’il juge comme une menace sur son trône. Caché aux Sages d’Israël, qui savent que le messie doit naitre à Bethléem, mais qui ignore qu’il est effectivement né, n’ayant pas su voir ou interpréter l’étoile, aveugle à sa lumière qui les aurait conduit à l’Auteur de la lumière.

Nous célébrons l’épiphanie du Seigneur. Mais attention, nous ne célébrons pas un événement passé, mais «l’épiphanie du Seigneur», c’est-à-dire si on le traduit encore, le Seigneur qui se montre, qui est paru devant nous. Au temps de la naissance du Christ comme aujourd’hui, le Seigneur se donne à voir et se manifeste. Mais toujours selon le même paradoxe : le Seigneur se montre de façon éclatante et toujours cachée. Car il nous faut une certaine lumière pour que se voit celui qui est caché. Lumière d’une étoile. Encore faut-il voir l’étoile. Encore faut-il interpréter l’étoile. Encore faut-il suivre l’étoile. Encore faut-il se prosterner et offrir ses présents précieux, portés silencieusement et secrètement jusqu’au Seigneur.

Où trouverons nous l’étoile qui nous conduira vers le Seigneur? D’où viendra-t-elle l’éternelle lumière qui dévoilera à nos yeux la gloire cachée du Seigneur, qui dans la chair est venu et s’est autant voilé ? N’est-elle pas l’instrument du Seigneur qui veut nous conduire jusqu’à lui, selon ses chemins mystérieux et pourtant lumineux, ses chemins qui nous font avancer et croître dans la foi, la joie et l’adoration? Où trouveront-nous l’étoile et sa lumière, qu’elle éclaire notre route ?

Comprenez que la Gloire du Seigneur est une clarté invisible à nos yeux de chair. Une clarté brulante. Il faut être mort pour pouvoir la contempler. Le Seigneur Dieu n’est pas accessible à nos sens ni à nos pensées. Il ne se réduit pas à nos opinions. Ni aux quatre lettres D-I-E-U par lesquelles les hommes ont de tous temps habillés leur ignorance. Mais le Seigneur n’a pas hésité à habiller lui-même sa Gloire d’une chair humaine et accessible à nos sens pour que nous puissions entendre la Parole ineffable, contempler celui qu’on ne peut voir, adorer celui qui est au-delà de notre attention, toucher même celui qui est intime à toute chose est donc accessible à aucune. Le Seigneur a habillé sa Gloire de la nature humaine, et le voilà petit enfant couché dans une mangeoire… Et le voilà, prophète du Royaume parlant avec autorité sur les chemins de Palestine. Et le voilà, qui de ses mains, de sa bouche a touché et embrassé les misères humaines leur laissant les signes du salut. Et le voilà, condamné souffrant sur la croix. Et le voilà corps mort déposé au tombeau, emmailloté de lange et couché dans la mangeoire du tombeau (oh combien mangeoire est un tombeau…).

Pourtant, la chair qui dévoile la Gloire divine de l’Eternel est en même temps ce qui la voile aux yeux du plus grand nombre. Aux yeux des sages savants pleins de sciences et de connaissances, aux yeux des Hérode impitoyables et aveuglés par le pouvoir, ignorants du pouvoir du tout-puissant, aux yeux des pauvres et des riches, aux yeux des humbles et des grands, des jeunes et des vieux. Ah! quelle grâce permit aux mages d’Orient de découvrir le sens de l’étoile et de la suivre et ainsi d’être conduit devant l’enfant, et d’ouvrir leur coffrets d’offrandes devant le coffret de chair où le Très-Haut s’ouvre en offrande, petit enfant emmailloté dans la mangeoire! Nous, nous sommes comme au temps des mages, de malheureux chercheurs d’indices, d’aveugles guetteurs d’étoiles, et nous prions pour que nous vienne la lumière qui nous éclairera la chose cachée !

Mais dire cela est en même temps injuste et ingrat envers le Seigneur qui s’est fait si proche. Ne sommes-nous pas réunis en effet pour célébrer sa manifestation ? Le chemin ne nous est-il pas éclairé par ceux qui nous ont précédés ? Les mages, la Vierge, Jean le baptiste précurseur, les apôtres envoyés, les saints, nos pères ? Ne donnerai-je pas trop vite le beau rôle à notre prétendu aveuglement qui n’a plus l’excuse ni des sages d’Israël qui ignorait la venue, ni même du méchant Hérode craignant pour son trône, car nous, nous ne pouvons pas dire que nous ne savons pas, n’est-ce pas? Cette lumière de l’étoile n’est-elle pas éclatante en chaque page des Saints Evangile? La Gloire de Dieu venue dans la chair ne reste-elle pas à la fois voilée et manifestée dans le Corps eucharistique, emmailloté et couché dans la mangeoire où nous irons le prendre ? Par l’onction sainte du baptême, n’avons nous pas, été nous-mêmes marqués par l’étoile afin d’être les mages de ce temps, pour découvrir dans ce monde obscur la présence du Très-Haut venu Très-Bas ? Il nous revient d’entrer dans la maison, de tomber à genoux, de nous prosterner devant Lui et de lui offrir nos présents, l’or de notre charité, l’encens de notre adoration, la myrrhe de notre existence mortelle, à Lui qui nous conduira vers la vie.

Amen.

Homélie de la nuit de Noël

2011-12-21T11:54:00.004+01:00

Annoncé par les anges

Homélie de la nuit de Noël

samedi 24 décembre 2011

Comme voulaient l’évoquer les quelques scènettes qui ont ouvert notre célébration, nous sommes ce soir comme les bergers autrefois, invités par des anges à venir nous réjouir de la naissance du Sauveur, le messie, le Seigneur. Comme les bergers, nous avons été invités par quelque ange à nous rassembler ce soir, à quitter nos bergeries, nos prés, les troupeaux de moutons de nos occupations, sans parler de nos occupations moutonnières. Quel ange vous a donc appelé, quel messager du ciel vous a invité? L’ange «tradition», peut-être, l’ange «magie de Noël», ou l’ange «souvenir d’enfance», l’ange «papa et maman m’ont dit de venir», l’ange «fêter le petit Jésus», l’ange «beauté de la crèche», l’ange «chanter les cantiques de Noël», l’ange «foi de mes pères», l’ange «glorifions Dieu», l’ange «célébrons la naissance du Sauveur», l’ange «je suis chrétien», l’ange «j’ai vu de la lumière je suis entré», l’ange «c’est tellement nul à la TV, on est mieux là», l’ange «mais enfin, on a toujours été à la messe de Noël», tous ces anges invisibles qui par leur discrète médiation nous ont conduit ici devant un mystère que nous ne saisissons pas, tous ces anges, nous les remercions, nous leur rendons hommage.

Je veux dire, nous savons ce que nous célébrons et pourquoi nous sommes là, en même temps, comme les bergers de l’Evangile, nous sommes aussi un peu là par hasard… sans vraiment savoir ce que nous y faisons… Célébrer la naissance du Christ, le sauveur, le messie, célébrer la naissance de Jésus, le Fils de Dieu né de la vierge Marie. Il y a tant de gens pour qui ces mots ne peuvent rien signifier, ou alors d’étranges coutumes, que nous percevons davantage l’étrange grâce d’être là ce soir, que, oui, sans doute il y a des anges dans notre vie qui sont venus nous appeler, nous réveiller, nous faire quitter notre bergerie, nos prés et nos moutons.

Ces anges viennent chanter à nos cœurs la gloire de Dieu, nous assurant qu’ils ont une grande et belle et bonne nouvelle à nous annoncer. Et que dit notre cœur de cette nouvelle ? Qu’est-ce donc pour nous qu’une bonne nouvelle ? Vous l’avez entendu tout à l’heure : si quelqu’un vient vous dire : « je t’annonce une bonne nouvelle », qu’allez vous penser ? Qu’est-ce, pour vous, aujourd’hui, qu’une bonne nouvelle ? Retrouver la santé ? La fin du chômage ? La fin d’une solitude difficile à vivre ? Une réconciliation ? La joie des proches rassemblés ? La naissance ou la promesse à venir d’un enfant ? Tout cela est grandement désirable en effet.

C’est pourquoi c’est une chose redoutable d’annoncer à quelqu’un une bonne nouvelle. Qui sait s’il l’a reçoit en effet comme une bonne nouvelle pour lui plutôt que comme une nouvelle indifférente, qui ne le concerne pas, qui ne répond pas à ces besoins, ou pire, comme une nouvelle révoltante ? Je pense à ce passage de la Bible, où un messager vint annoncer tout fier au roi David une grande victoire contre des rebelles, mais aussi la mort de son fils qui conduisait ces mêmes rebelles… La bonne nouvelle du messager était un désastre pour le roi.

Annoncer un sauveur à chacun, est-ce donc bien prudent ? opportun ? Pourtant, ce sont les anges, ils doivent savoir ce qu’ils font et de quoi ils parlent ! Rassemblés par ces mêmes anges comme autrefois les bergers, nous sommes invités à accueillir cette bonne nouvelle-là, la naissance du sauveur. Une étrange bonne nouvelle, oui, une nouvelle inattendue, et certes on ne l’attend pas! Une si étrange bonne nouvelle qu’il est d’ailleurs étrange que les anges soient si sûrs qu’elle est une bonne nouvelle pour chacun ici présent, au-delà des ses préoccupations personnelles, de ses propres aspirations, de ses attentes particulières. Qu’elle soit une bonne nouvelle autant pour les bergers appelés autrefois dans les environs de Bethléem et les bergers que nous sommes ce soir, rassemblés depuis les environs de L’Isle-Jourdain.

Une bonne nouvelle qui vient ainsi sans qu’on la demande exige de nous un changement profond de point de vue. Nous sommes tellement habitués à juger des choses en fonction de nos désirs, et à ignorer ce qui n’entre pas dans le champ de nos attentes. Or, les anges nous portent une nouvelle inattendue et qui dépasse ce que nous pouvons désirer. Allons-nous la recevoir comme un cadeau inapproprié, inadapté à l’âge ou aux goûts d’un enfant qu’on surprend ensuite à jouer avec le papier d’emballage du cadeau délaissé ?

Je crois à l’inverse que ce cadeau du Ciel, cette nouvelle d’un sauveur est destinée aux petits enfants, que nous devrions être encore devant le Seigneur Dieu. Accueillir avec la simplicité du cœur de l’enfant que, oui, nous avons besoin d’un Sauveur dans nos vies. Que, oui, tous les êtres humains sur terre, hier, aujourd’hui comme demain, oui ils ont besoin d’un sauveur. Non pour réaliser peut-être leurs souhaits ou ce qui leur semble important, mais un sauveur qui vienne répondre aux besoins les plus fondamentaux de nos êtres et de nos âmes. Sauveur de l’humain de notre humanité, Sauveur de ce que nous sommes devant Dieu. Sauveur de notre figure éternelle. C’est pourquoi ce sauveur ne prend pas les habits éclatants des marchands de miracles, mais les langes d’un nouveau-né démuni. Le salut de notre âme et de notre être est dans le regard de ce nouveau-né, qui nous attend à la crèche, et qui, dans son dénuement inoffensif, dans sa nudité impuissante, fait écrouler les murs de nos craintes et de nos attentes et de nos manques, pour nous réconcilier avec nous mêmes, avec Dieu, et avec nos frères.

Délivrés alors de tous ces désirs qui nous font craindre le lendemain, emplis d’une joie nouvelle, qui n’est pas celle de notre assouvissement, nous rejoignons les anges dans la proclamation de la Gloire de Dieu rendu présent dans le nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire.

Amen.

Fête des peuples

2011-12-19T10:19:00.002+01:00

Horaires de Noël

2011-12-19T10:18:00.001+01:00

Messes le 24 décembre à 18h00: Ségoufielle et Auradé

et à 21h00, L'Isle-Jourdain et Cologne

Messes le 25 décembre à 10h30, L'Isle-Jourdain et Ardizas.

Bonnes fêtes de Noël!

Homélie du dimanche 18 décembre 2011

2011-12-16T20:05:00.002+01:00

Etonnement de l'ange

Homélie du dimanche 18 décembre 2011

Année B - 4ème dimanche de l'avent.

L’ange Gabriel est très occupé, très sollicité, dans les débuts de l’Evangile de Luc! Il fut d’abord envoyé à Zacharie, pour lui annoncer la naissance de son fils Jean, qui deviendra le Baptiste. Une intervention solennelle et troublante, dans le saint du temple d’Israël, au moment du sacrifice, où l’ange se présente lui-même par ses mots: « Je suis Gabriel, qui me tient devant Dieu. J’ai été envoyé pour te parler et t’annoncer cette bonne nouvelle ».

Gabriel est un nom qui en hébreu signifie soit «homme de Dieu», soit «Dieu est ma force». Cet ange apparaît pour la première fois dans la Bible au livre de Daniel, dans une mission d’ange interprète, ou le prophète entend une voix forte dire : «Gabriel, fais-lui comprendre la vision». D'ailleurs le terme d'angelos signifie lui-même en grec l'envoyé. La tradition juive connaît Gabriel comme un des quatre anges qui se tiennent devant la face de Dieu, chef des armées divines, préposé au paradis, frappant les anges rebelles, bref, une figure plutôt redoutable.
Six mois plus tard, c’est pourtant le même Gabriel qui est envoyé par Dieu auprès de Marie, et l’ambiance est bien moins solennelle. On n’est plus au Temple, mais à Nazareth, au domicile de cette jeune fille. Alors qu’il s’est adressé à Zacharie, et non à Elisabeth pourtant très concernée par la naissance à venir de Jean, ce n’est pas à Joseph que l’ange parle ici, mais directement à Marie. L’ange Gabriel s’adresse donc à Marie, et cette intervention ne peux pas ne pas troubler la jeune fille. Mais l’ange se montre patient et bienveillant, il la rassure avec douceur, il n’est pas du tout l’ange redoutable qui priva Zacharie de la parole pour prix de son trouble et de ses questions. Il me semble qu’entre les deux interventions de Gabriel, qui se suivent immédiatement dans le texte de l’Evangile, nous sommes passés de l’Ancien Testament à l’Evangile. De la Première à la Nouvelle Alliance, laquelle, tissée par l’incarnation du Verbe de Dieu en la personne de Jésus, est déjà à l’œuvre dans l’annonce faite à Marie.

Il est vrai que Marie y est pour quelque chose. Zacharie a douté, lui, devant l’annonce. Il demande un signe: « à quoi le saurai-je? » Tandis que Marie ne doute pas, mais s’interroge ou s’étonne simplement: « Comment cela se fera-t-il? » Laissons nous enseigner par cela: nous pouvons nous étonner de la puissance de Dieu à l’œuvre dans le Christ et dans l’Evangile, mais nous ne pouvons douter.
L’étonnement, émerveillé, devant l’accomplissement du dessein de Dieu ravit les anges, qui eux-mêmes sont des grands étonnés éternels qui se tiennent devant la face de Dieu sans jamais être rassasiés de leur étonnement. Mais douter que Dieu, le Très-Haut, le Seigneur des Univers, le Créateur des mondes visibles et invisibles, lui qui a tissé toute la Création, et qui en connaît tous les secrets, douter qu’il puisse faire naître un enfant du commerce de deux vieillards stériles, ou qu’il puisse engendrer par la seule puissance de l’Esprit divin un enfant au sein de Marie, nous ne le pouvons pas. S'étonner, oui! Douter, non... Ou alors autant douter de Dieu.
Zacharie est frappé de mutisme parce qu'il n'a pas su s'étonner mais seulement douter, tandis que Marie exclamera en son magnificat le cri de l’étonnement devant la grandeur de Dieu, sa bonté, et son abyssale simplicité, lui le Très-Haut qui vient visiter une jeune fille en son humble demeure. Nous pouvons douter de la puissance des princes de notre temps, qui n’osent entrer dans la demeure des simples gens, qui ont oublié ce qu'est la demeure des simples gens, mais nous ne pouvons que nous émerveiller de la grandeur de notre Dieu Très-Haut, qui est aussi bien le Très-Bas courbé devant la jeune fille de 15 ans qu’est Marie.

Bref, l'ange suscite l'étonnement, et il n'en attend pas moins, lui qui, dans l'affaire, est le premier étonné. La salutation de l'ange à Marie diffère ainsi grandement de ses premières paroles à Zacharie. La présence de l'Ange devant cet homme exerçant le culte dans le Temple est d'abord silencieuse et redoutable, et devant le trouble de Zacharie, il lui dit: " Ne crains pas car tes prières ont été exaucées" Tandis qu'auprès de Marie, quelle simplicité! L'ange entra et dit. Pas de silence, pas de redoutable présence. Il entra et dit seulement ces douces paroles étonnées, "je te salue Marie, comblée de grâce". L'humble posture de l'ange messager lorsqu'il se tient devant Dieu, est encore la sienne, similaire, alors qu'il se tient là, devant Marie. En effet, en présence de cette jeune fille, il se découvre en même temps en présence de son Dieu, déjà là en elle.

A l'étonnement de l'ange, répond l'étonnement de Marie. Ce qui trouble Marie, selon le récit évangélique, n'est pas la présence de l'ange laquelle avait pourtant remplie de crainte le vieux Zacharie, mais la salutation elle-même. Marie s'étonna moins de la visite d'une ange (n'est ce pas le propre des anges de venir visiter les hommes, après tout) que de la salutation angélique, qui elle signifie que le Très-Haut a comblé de grâce une humble servante. Pour traduire cette situation paradoxale, des artistes ont souvent représenté l'ange Gabriel à genoux devant Marie, dans la posture de la salutation faite à une reine, une grande dame, et en effet, c'est une reine et une grande dame, celle à laquelle l'ange peut dire "Comblée de grâce". L'étonnement n'est pas tant dû à la présence de l'ange, qu'à son agenouillement au pied d'une petite fille.

Nous pourrions continuer à contempler cette scène admirable de l'Annonciation, mais je voulais simplement vous inviter à l'étonnement, à partager l'étonnement de l'Ange messager devant le mystère de Noël, devant le mystère du salut, le mystère du Dieu venu faire sa demeure au milieu de nous. Le mystère de ce Dieu qui n'attend pas de nous que nous lui bâtissions des demeures ou des temples, puisqu'il est venu planter lui même la tente de la rencontre dans notre histoire, au milieu de nous, ses créatures. Le Seigneur ne s'est pas fait ange, il s'est fait homme, et cette étonnante bonne nouvelle étonna même les anges du Ciel.

Amen.

Homélie du dimanche 11 décembre 2011

2011-12-10T09:28:00.001+01:00

Qui est le Messie?

Le Messie en hébreu, ou bien le Christ, qui veut dire la même chose mais en grec, est, à l’origine du mot, celui qui a reçu l’onction. La traduction littérale de Messie ou de Christ est Oint, celui qui a reçu l’onction. C’est ainsi que le prophète Isaïe annonce le Messie en disant: «Le Seigneur m’a consacré par l’onction». C’est à dire, le Seigneur m’a fait Messie, en hébreu, ou bien le Seigneur m’a fait Christ.

Le geste de l’onction consiste à verser de l’huile sur le front de la personne qu’il faut consacrer. Dans l’Ancien Testament, les rois sont consacrés par l’onction, les prêtres qui font les sacrifices ainsi que les prophètes, comme on le voit dans ce passage du Livre d’Isaïe. L’onction d’huile est donc d’abord un geste qui signifie qu’une personne est consacrée pour une mission, est consacrée au Seigneur.

C’est d’ailleurs ce que montre le texte du prophète Isaïe. Le Seigneur m’a consacré par l’onction, il m’a envoyé porté la bonne nouvelle aux pauvres. Il y a cependant une différence qui donne à son texte sont caractère prophétique, qui fait que le sens du texte inspire au peuple d’Israël l’attente d’un messie, qui fera que nous chrétiens, nous reconnaitrons en Jésus celui dont parle ce passage. Cette différence est en deux points. Premièrement, le Seigneur lui-même consacre ce messie-là, dont Isaïe parle. Deuxièmement, cette onction fait que l’Esprit du Seigneur est sur moi.

Les auteurs de l’Evangile se souviennent de ce passage lorsqu’ils relatent le baptême de Jésus : l’Esprit du Seigneur descendit sur Jésus sous la forme d’une colombe… Mais surtout, Jésus lui-même se reconnait dans ce texte lorsqu’il lit dans la synagogue de Nazareth ce même passage d’Isaïe, concluant, « aujourd’hui, cette Ecriture est accomplie pour vous qui l’entendez.»

Jésus s’identifie comme celui qui a reçu l’onction dont parle Isaïe. Or, cette onction, il ne l’a pas reçue de la main d’un homme, comme David reçu l’onction du prophète Samuel. Ou les prêtres du Temple de ceux qui les ont précédés. Cette onction, il l’a reçue du Seigneur Dieu lui-même, et cette onction n’est pas faite de l’huile des oliviers, elle est directement la présence de l’Esprit: «L’Esprit du Seigneur et sur moi». Cette onction spirituelle se traduit aussitôt par une mission: «Il m’a envoyé porté la bonne nouvelle aux pauvres, la bonne nouvelle, c’est à dire, en grec, l’Evangile.» Bonne nouvelle de salut, bonne nouvelle de délivrance, bonne nouvelle de guérison, bonne nouvelle de bienfait, bonne nouvelle qui fait tressaillir de joie.

Lorsque Jean le Baptiste commence sa propre mission, on lui demande légitimeent, puisque tu parles au nom du Seigneur, puisque tu as une mission, alors tu as reçue une onction? Comme tu n’as pas reçue cette onction d’un prêtre, d’un prophète, et que tu n’es pas roi, qu’est-ce qui t’autorise à accomplir cette mission? D’où la question: «qui es-tu», et d’où la réponse de Jean Baptiste qui, s’il a une mission, n’a cependant qu’une mission d’annonce et dit donc à tous: «Je ne suis pas le Messie», je ne suis pas celui qui a reçue l’onction spirituelle du Seigneur, tel qu’annoncé par Isaïe, je ne suis pas celui qui vient proclamer la bonne nouvelle de délivrance et de joie. Il baptise dans l’eau, afin d’annoncer celui qui est déjà au milieu de nous, mais que nous ne connaissons pas, parce qu’il n’a pas encore dévoilé sa mission.

Jésus s’inscrit ainsi dans la continuité d’Israël, qui attend celui qui a reçue l’onction spirituelle, mais il va accomplir cette attente d’une manière elle, inattendue. Cette parole est particulièrement vraie: «Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas». Saint Jean écrira dans son prologue: «Il est venu parmi les siens, et les siens ne l’ont pas reçu».

Le baptême que Jésus proposera consistera ainsi à partager sa propre onction. Celui qui est revêtu de l’Esprit du Seigneur pour une annonce de la bonne nouvelle, partagera son Esprit avec ses disciples afin que la mission d’annonce de la bonne nouvelle atteigne l’extrémité de la terre et des siècles. C’est pourquoi l’Eglise a repris le signe de l’onction d’huile pour les baptêmes et la confirmation, ainsi que pour le sacrement de l’ordre, signifiant ainsi que, baptisés et ministres, sont chacun pour leur part revêtu de l’Esprit saint pour accomplir la mission d’annonce de l’Evangile. Nous sommes revêtus de l’Esprit du Christ pour accomplir la mission du Christ, annoncer la bonne nouvelle de délivrance, de joie, d’accomplissement du dessein de Dieu sur tous les peuples.

Il convient, en ce temps de Noël où nous célébrons la venue du Seigneur, de nous rappeler les fruits de cette venue à notre égard : «L’Esprit du Seigneur est sur nous, parce que le Seigneur nous a consacrés par l’onction pour nous envoyer porter la bonne nouvelle aux pauvres, guérir ceux qui ont le cœur brisé, annoncer aux prisonniers la délivrance, aux captifs la liberté, annoncer une année de bienfaits, accordés par le Seigneur». Il nous revient de dire en notre temps : «cette parole s’est accomplie pour vous aujourd’hui». Car, en Jésus Christ, qui nous donne son Esprit en partage, nous sommes en vérité les messies et les christs de ce temps, nous qui sommes les membres du Christ.

Amen.

Message de Noël

2011-12-06T09:14:00.001+01:00

www.noel-autrement.org

Institution aux ministères

2011-12-04T09:22:00.001+01:00

Homélie du dimanche 4 décembre

2011-12-01T09:59:00.001+01:00

Trois temps et encore un temps.

Homélie du dimanche 4 décembre

Année B - 2è dimanche de l'Avent.

Le Seigneur patiente pour que nous ayons le temps de nous convertir, nous dit l’apôtre Pierre dans l’extrait de la lettre que nous venons d’entendre. Ce texte témoigne du moment où les communautés chrétiennes découvrent qu’elles vont s’inscrire dans le temps, la durée, l’histoire. Après le temps apostolique, où les disciples du Christ attendaient un retour imminent, comme nous aujourd’hui, ils découvrent qu’il faut demeurer fidèle dans la foi et persévérer dans l’espérance.

Le temps de l’avent, temps de l’attente et de l’espérance de la venue du Seigneur, nous dispose ainsi à célébrer Noël dans sa triple dimension temporelle:

1) Le Seigneur est venu nous visiter dans la personne de Jésus, né de la Vierge Marie par la puissance de l’Esprit Saint. Il est le vrai Dieu fait vrai homme. Il nous enseigne les chemins du Royaume, il est lui-même venu préparer les chemins qui nous conduisent vers la vie, les chemins par lesquels le Seigneur Dieu vient à nous. Dieu qui était.

2) Le Seigneur vient nous visiter aujourd’hui, il vient éclairer notre vie par la grâce de son amour et de son salut. Aujourd’hui, nous entendons son Evangile du salut, nous sommes invités à la conversion, c’est-à-dire à une vie éclairée par le Christ et lui ressemblant. Aujourd’hui, nous sommes visités. Aujourd’hui, le Seigneur prépare le chemin qui le conduit jusqu’à notre cœur. Jésus est lui-même ce chemin préparé par Dieu pour venir à notre rencontre. Dieu qui est.
3) Enfin, nous annonçons que le Seigneur viendra récapituler toute chose, conclure le temps de la création et parachever sa victoire contre la mort. Demain ou dans mille ans, puisque pour le Seigneur mille ans sont comme un jour. Dieu qui vient.

Cette triple dimension temporelle est celle de l’attente chrétienne et de la double quête de Dieu vers l’homme et de l’homme vers Dieu. Le Seigneur est venu dans l’histoire, il vient à nous aujourd’hui, et nous attendons sa venue et sa révélation finale. Nous célébrons le Seigneur qui est venu, et nous attendons que le Seigneur vienne dans notre vie, pour notre temps, et nous grandissons dans l’espérance de sa révélation finale. Nous célébrons le Seigneur qui révèle à Moïse son Nom éternel: Je suis celui qui est qui était et qui vient».

Vous pourriez me dire que tout cela est bel et bon, mais quoi encore ? A quoi bon ? Pourquoi faire ? Qu’est-ce que ça m’apporte concrètement ? Je répondrai tout d’abord que devant ce mystère divin, nous sommes invités à l’adoration, à la contemplation, à l’accueil de la grande histoire de Dieu. A demeurer ainsi, dans le silence, à accueillir la grâce divine et à espérer en vivre chaque jour.

Pourtant l’interpellation n’est pas quelconque. Comment expliquer l’indifférence devant le mystère? Devant la grandeur du mystère du Christ, devant l’immensité du mystère de sa venue? Comment expliquer qu’il faille sans cesse justifier Dieu? Par les temps qui courent, le Seigneur est étrangement mis au même étage que le plus quelconque des artifices électroniques ou des appareils ménagers. Il doit faire ce qu’on attend de lui, il doit rendre des comptes, il doit assurer d’une période de garantie, et surtout surtout il ne doit pas coûter trop cher. On attend de Dieu qu’il se vende… Mais dans la Bible, seules les idoles se vendent et se prostituent.

L’orgueil de nos sociétés, indifférentes à la part de mystère qui réside en chaque chose, ce mystère qui a pris la parole en Jésus-Christ, l’orgueil est pourtant en train de les mettre à bas. Nous nous croyions les maitres du monde, et nous découvrons que nous sommes des esclaves achetés et vendus, dans la main de quelques marchands, eux-mêmes prisonniers de leurs passions ou de leurs automatismes. Les vies de millions et milliards de gens sont menacées, abaissées par des forces aveugles auxquelles nous avons remis notre destin. Et nous avons le front de mépriser le mystère éternel, nous qui ne savons même pas de quoi demain sera fait.

Le temps de Dieu, ce triple temps du Dieu qui était, qui est et qui vient, ce triple temps qui porte le nom de Celui qui est qui était et qui vient, éclaire pourtant d’une vive lumière les obscurités de nos propres embarras avec le temps. Les troubles du temps que nous vivons sont remis dans une autre perspective quand on considère la venue du Christ, sa présence puissante et source de grâce, son projet éternel de salut. « Puisque tout cela est en voie de destruction, dit l’apôtre, vous voyez quels hommes vous devez être, quelle sainteté de vie, quel respect de Dieu vous devez avoir. » Celui qui célèbre la venue du Seigneur dans la chair, celui qui attend la venue du Seigneur dans sa vie, celui qui espère la venue définitive de Celui qui a tout créé, celui-là qui attend avec tant d’impatience chaque jour la venue du jour de Dieu, celui-là est fort contre les troubles du moments. Son regard reste fixé sur la terre de demain où règnera la justice. Son attention est consacrée à ce que le Christ le trouve net et irréprochable dans la paix.

Amen.

Message de Noël

2011-11-20T09:04:00.001+01:00

Psaume pour aujourd’hui

Je crois en un Dieu si fragile qu'il abandonne sa vie entre les mains réunies d'un homme et d'une femme.

Je crois que ses sourires d'enfant éclairent d'une promesse d'aube le visage de l'homme et de la femme, il apaise leur cœur et les libère de la peur

Je crois qu'il donne de l'allégresse à leur souffle, des couleurs malgré l'obscurité qui règne, et il les met en route vers bien plus loin qu'ils n'ont jamais espéré.

Je crois qu'à la lueur de leur joie, d'autres hommes, d'autres femmes, toi, moi, nous, retrouvons dans la nuit un goût d'espérance

Je crois au courage qui nous vient à nous retrouver ensemble, à la force de nos choix, à la liberté conquise et partagée, ça nous tient chaud au ventre, et ça devient un chant.

Je crois que la beauté de ce chant fait naître dans le ciel une étoile dans laquelle d'autres pauvres reconnaissent le signe d'une vie plus belle qu'ils attendaient même sans le savoir.

Je crois qu'à la vue de l'étoile chacun a le sentiment d'être appelé par son nom, de n'être plus « un rien », de n'être plus un chiffre, mais un homme, une femme, un jeune ou un enfant respecté entre tous.

Je crois en la parole qu'à la lueur de l'étoile chacun de nous peut tenir, malgré la souffrance, malgré le mépris, c'est une parole ferme et forte, une parole qui porte et qui fait se lever à leur tour d'autres hommes, d'autres femmes, d'autres enfants.

Je crois en ce chant au milieu de la nuit qui rend digne les plus humbles mais que les haïsseurs de ce monde, les profiteurs, les dominateurs, veulent faire taire à tout prix. Je crois en ce chant même si certains jours il n'est plus qu'un murmure à peine audible.

Je crois en ce murmure, aussi fragile qu'il soit, c'est le murmure du monde, l'onde de création qui dure depuis le premier jour, le babillage de l'enfant-Dieu né pauvre parmi les pauvres.

Je crois que cette onde de vie est Esprit qui donne à chacun d'entre nous l'audace d'être comme un ange qui vient au secours de ses frères, de ses sœurs, de ses collègues, de ses amis en détresse,

....un ange qui éclaire et qui console, qui est le sourire et les mains de l'enfant-Dieu qui rit.

Je crois qu'à force de paroles échangées, de combats partagés, d'entraides et de fêtes, le « nous » se noue en nous comme une certitude capable de mettre en cendres les plus noires solitudes.

Je crois qu'à chaque fois que l'homme, la femme, l'enfant, toi, moi, nous, entrons en lutte pour nous arracher au désespoir et devenir un peu plus humains, la nuit se déchire, la peur s'étiole, les anges chantent, l'enfant naît :

Gloire! Gloire !dans les cieux! Des hommes, des femmes, des enfants, ont une fois encore mis Dieu au monde.

Message de la mission ouvrière en collaboration avec les membres du secrétariat national ACE, ACO, Diacres , GREPO, JOC, Prêtres ouvriers, , Prêtres en monde ouvrier, religieuses en monde ouvrier, Délégués nationaux..

Homélie pour le 20 novembre

2011-11-18T09:17:00.000+01:00

Fin des temps?

34° dimanche du temps ordinaire: Fête du Christ-Roi de l'Univers
Ez 34,11...17 - Ps 22 - 1Co15,20...28 - Mt 25,31-46

Comme le temps passe…

La fête de ce jour conclut l’année liturgique ; dimanche prochain, premier dimanche de l’Avent, nous entrerons dans la nouvelle année, avec l’attente de la naissance du Christ. « Déjà Noël » dit-on parfois à ce moment-là, prenant conscience que le temps est passé bien vite, que l’année a filé, et que nous approchons d’une nouvelle année.

Alors que nous avons conscience du temps qui passe, nous célébrons, avec la fête du Christ Roi de l’Univers, le règne du Seigneur sur toute chose, sur l’espace et le cosmos, et sur le temps, aussi. Le temps appartient aux réalités de l’univers, aux choses créées, comme la terre, le soleil, les étoiles. Les savants d’aujourd’hui le savent par leurs travaux : le temps fait partie de notre univers. Il est né avec l’univers, il disparaitra avec l’univers. Le temps n’est pas une espèce de ligne sans début ni fin, dans lequel les choses se passeraient. Le temps appartient lui aussi à l’univers, il fait partie du monde.

Ainsi, notre foi est confortée par la science la plus moderne, puisque nous savons, quant à nous, que le temps fait partie de la création, et que Dieu est hors du temps comme de l’espace. Le Règne de Dieu s’étend ainsi sur l’ensemble du cosmos, l’ensemble des réalités créées, l’espace, la matière, le temps, le monde visible et invisible. Nous célébrons cela ce soir, nous célébrons la grandeur de Dieu, qui dépasse notre imagination, notre savoir, nos capacités de comprendre.

Les hypothèses ne manque pas…

Saint Paul, comme nous, se posait des questions sur le monde, la création, l’origine et la fin de toute chose. De nombreux passages de ses lettres attestent qu’il s’efforce de répondre à ces questions, les siennes, celles des disciples de Corinthe ou d’ailleurs, les nôtres, finalement. J’ai déjà eu l’occasion de dire, et je répète que saint Paul parle à partir d’une expérience personnelle très forte. Il ne construit pas d’hypothèse philosophique. Les hypothèses philosophiques sur l’origine du monde, l’espace, le temps, la fin du monde ne manquaient certes pas dans la culture grecque qui est celle de la Méditerranée d’alors ! Platon, Aristote, Parménide, et combien d’autres, ont élaboré des hypothèses sur l’origine et la fin des choses. Sur l’espace, le temps, la mort. Saint Paul connaît tout cela, cela a fait partie de son éducation, comme de l’éducation de tous les lettrés de son temps. Ce sont les classiques que l’on apprenait à l’école…

Paul rencontre le maître de l'Univers.

Mais voilà, saint Paul est obligé de revoir tout son savoir à partir de l’expérience inouïe, imprévisible, et qu’aucune philosophie n’attendait ni n’expliquait : l’expérience du Christ ressuscité. L’évènement de Jésus vivant et se faisant connaître à lui, qui le persécutait. Saint Paul reconsidère tout son savoir à partir de cet évènement, de cette expérience bouleversante. Nous-mêmes ne pouvons pas écouter saint Paul sans nous rappeler qu’il ne parle pas comme les autres penseurs de l’antiquité ou d’aujourd'hui à partir de son raisonnement et de ses hypothèses sur ce qu’est le monde, mais à partir d’une expérience partagée avec les autres Apôtres, expérience qui a fait de lui, à son tour et à son corps défendant, sans l’avoir cherché, un apôtre de Jésus.

Voilà ce qu’il apprend en premier de sa rencontre avec le Christ : Jésus est ressuscité des morts, Dieu l’a fait Seigneur de la vie et de la mort, puisqu’il est vivant à jamais, et délivré à jamais de la mort. À jamais, cela veut dire en dehors du temps, de la création, de la nature. Jésus Christ n’appartient plus à ce monde, il est au-delà de cet univers, du temps, de la mort, de la vie terrestre. Le ressuscité est venu témoigner du domaine de Dieu.

Il y a un salut puisqu'il y a un sauveur.

Or, Jésus s’annonce comme le sauveur. Voyez sa prédication évangélique : il enseigne comment découvrir le salut, comment passer la mort et le jugement, comment accéder au Règne de Dieu, qui est un domaine au-delà de notre univers et de notre temps. Sa résurrection n’est pas non plus sa réussite personnelle, ni quelque chose qui ne le concernerait que lui : pourquoi sinon se manifester ? pourquoi faire de Pierre, Jean, Paul et les autres des disciples ? Pourquoi envoyer l'Esprit saint ? Non. Jésus est sauveur pour l'humanité entière. La résurrection atteste que l’enseignement de Jésus est véridique : il y a un salut préparé pour les hommes, on entre dans ce salut par la puissance de Dieu, et cette puissance est déjà à l’œuvre dans notre vie : par l’amour, par le service des pauvres, dans la quête de la justice, c’est déjà le règne de Dieu qui est à l’œuvre. Tel est d’ailleurs le sens de l'Évangile du jour.

Vers une naissance au-delà de nos sens.

Ainsi, la prédication de Paul, assurée par l’expérience de la révélation, peut bien affirmer que toute chose est destinée à être réunie par le Christ, et que la mort, qui semble dominer notre univers, appartient elle-même à cet univers et disparaîtra avec lui. Nous ne pouvons imaginer cette vie divine, ce règne de Dieu, pas plus que nous ne pouvons imaginer une réalité qui ne soit liée ni à l’espace, ni au temps. L’écrivain catholique Julien Green expliquait cela en disant : "L'enfant dans le ventre de sa mère est au chaud et vraisemblablement heureux. Il croit que ce petit espace tiède est son univers ou rien ne manque. De l'univers que nous connaissons, quel soupçon peut-il avoir? Aucun. (…) Nous sommes dans la même situation par rapport au monde de l'au-delà qui s'étend autour de nous et que nous n'atteignons, en général, que dans la mort. En réalité, nous sommes aussi dans une cavité sombre où nous nous plaisons, et nou sne naîtrons qu'en poussant des cris, quand nous mourrons. Alors, nous découvrirons un univers d'une beauté inexprimable."

Amen.

Chrétiens dans la mondialisation

2011-11-15T15:10:00.001+01:00

Homélie pour le dimanche 13 novembre 2011

2011-11-12T09:47:00.001+01:00

Jeu de piste

Homélie du dimanche 13 novembre 2011

Année A - 33e dimanche du temps ordinaire.

Jésus raconte une parabole, c'est-à-dire une histoire qui nous fait réfléchir… on entre dans l’histoire, et elle nous parle à chacun d’une certaine manière. Je vais donc ouvrir quelques pistes ou peut-être vous vous retrouverez, mais il peut y en avoir bien d’autres. Un homme divise son bien entre ses serviteurs, il leur donne des talents, c'est-à-dire un certain poids en argent. En fait, c’est une très grosse somme d’argent ! Vous apprenez peut-être que le mot de « talent », si courant, provient directement de ce texte de l'Evangile !

Première piste, le maître, dans lequel nous sommes invité à reconnaitre le Seigneur est généreux et fait un grande confiance à ses serviteurs, car il leur confie de grandes choses. Nous sommes d’abord invité à découvrir que le Seigneur nous fait confiance. S’il s’en va, s’il n’est pas disponible là à tout moment de façon très visible, c’est parce que nous sommes invités à grandir, à prendre nos responsabilités, à recevoir la confiance de Dieu qui nous confie le monde, la Création, tous ses biens.

Deuxième piste, nous voyons que le Seigneur confie aussi ses propres biens à son Eglise: la Parole de l’Evangile, les sacrements qui actualisent ses gestes de salut, et son propre Esprit Saint pour nous accompagner sur notre chemin. En disciples du Jésus nous recevons ainsi la mission que Jésus a inaugurée avec les moyens nécessaires pour la poursuivre.

Troisième piste, nous pensons aussitôt aux talents que les uns et les autres nous avons reçu. La question n’est pas tellement d’admirer les talents pour eux-mêmes : ils sont reçus, on ne les a pas mérités ! La question est bien, dans ce texte : qu’est-ce que tu vas faire des talents qui t’ont été donnés pour mettre en œuvre des capacités. Vas-tu les développer ? Les faire porter du fruit ? Ou les négliger…

Chacun a reçu des « talents », non pas comme une récompense, mais au contraire comme une mission, chacun selon ses capacités. C’est important, cela signifie d’une part que tous, nous avons reçu. La question est donc bien : quels sont les talents que j’ai reçu, et qu’est-ce que j’en fais ? Ou bien est-ce que je me plaint d’être moins bien servi que les autres ? D’avoir moins de talents ou de facilités dans tel ou tel domaine ?

Quatrième piste, notez que le texte emploie les mêmes mots de félicitations pour ceux qui ont fait fructifier leurs talents, quelqu’en soit le nombre. Le nombre de talents ne dépend pas de nous, inutile donc de s’en inquiéter. La joie est la même pour tous. La joie du Maître, la joie des serviteurs. Aussi, plutôt que de me plaindre, ou d’avoir peur, ou de jouer petit, comme le troisième homme de l’histoire, est-ce que je mets en œuvre les talents reçus ? Est-ce que je tire déjà de la joie de ces talents confié par le Seigneur, qui m’a fait confiance pour que je les mette en œuvre?

D’ailleurs, à l’écoute de ce texte, envers lequel de ces trois hommes vous êtes-vous spontanément reconnu ? Il n’y a aucune raison de penser que vous êtes le troisième avec un seul talent, ni même le second avec seulement deux talents. Le texte ne vous oblige pas à choisir le moins pourvu ou le moins capable des trois ! Il nous interroge sur la façon dont nous nous percevons nous-même.

Ainsi donc, vous avez bien reçu de nombreux talents, encore faut-il les découvrir et non les cacher, les faire fructifier, porter du fruit et non les négliger, les employer de façon féconde, positive, de sorte que le nombre de talents augmente encore. Car nous avons beaucoup reçu, mais nous sommes capables aussi de réaliser, de compléter ce que l’on a reçu, de donner à notre tour. Il convient de développer positivement ce que vous avez reçu, de le déployer, et de ne pas l’enterrer…

Amen.

Homélie pour le 11 novembre

2011-11-10T19:07:00.001+01:00

Dire leur nom.

Homélie pour la messe de mémoire des mort de la Grande Guerre,

11 novembre 2011

Mt 5, 21-26. 38-45

Nous célébrerons la mémoire des morts de la Grande Guerre de 14-18 en écoutant tout à l’heure la litanie de leur nom devant le monument aux morts. Je voudrai souligner combien ce rite républicain est très fort et très significatif car il contrarie la déshumanisation de la guerre qui est une vaste entreprise de la destruction de l'être humain par l'être humain. Le grand nombre des victimes de la Grande Guerre ne fait que souligner ce terrible aspect de déshumanisation. Vous le savez, quelqu'un meurt dans un accident c'est un drame, mais un million est massacré et cela finit en statistique. La malédiction des grands nombres est d'accroître la déshumanisation des conflits par l'anonymat des victimes. Le drame infini de la mort violente d'une seule personne se trouve noyé dans la violence faite au grand nombre.

C'est pourquoi il est important, le rite de récitation du nom des victimes, ces noms qui furent gravés dans la pierre pour que la mémoire soit sinon éternelle, du moins perpétuelle à vue humaine. Par le nom, nous rendons l'humanité à ceux qui l'ont perdue dans le grand conflit. Nous opérons un acte de résistance envers ce qui tend à nous déshumaniser, à nous fondre dans la statistique, à nous gérer, comme on le dit, comme une ressource humaine. Il y a aussi une forme de repentance collective dans cette récitation. Après l'anonymat cultivé pour jeter des foules les unes contre les autres, la république reconnaît le sacrifice infini et individuel auquel chacune des personnes humaines particulières a été conduit, détruisant ses liens d'amour, son avenir, ce qu'elle aurait pu être et que l'on ne saura jamais.

Une repentance nécessaire envers la déshumanisation de la guerre. Car la déshumanisation est une violence sciemment conçue pour rendre acceptable l'inacceptable. Dans la guerre suivante, la déshumanisation des juifs fut une entreprise industrielle conçue de façon épouvantablement rationnelle. Il est difficile de faire tuer un être humain par un autre être humain. Il faut donc le convaincre que sa future victime n'est plus vraiment humaine, est infra humaine, ou même une menace pour l'humanité.

La déshumanisation, qui consiste donc à nier l’humanité de l’homme, est toujours employée pour permettre et justifier la violence. Les grands criminels cultive l'absence d'humanité de leurs victimes. Nous-mêmes sommes davantage violents au téléphone que face à face, et je suis toujours étonné de voir la violence des propos sur les forums internet. Au volant d'une voiture, l'autre voiture ne nous apparait pas comme l'abri fragile d'une humanité en danger, mais comme un appareil mécanique placé sur mon passage. C’est pourquoi, pour Jésus, l'insulte envers autrui est le premier pas de cette négation de l'autre et de son humanité qui s’achève dans le meurtre. Insulter son époux, ou son épouse, son fils, son voisin, c'est justifier la violence que je veux lui faire. Cela précède de peu les coups physiques, car cela les permet, les autorise. Je traite quelqu’un d’imbécile, il mérite donc le sort que je lui promet. Le phénomène de déshumanisation, vous le voyez, est présents dans les petits drames du quotidien, comme dans les grands drames de l'histoire. «Celui qui insulte son frère est déjà homicide»: il y a une différence d’échelle, mais non de nature entre la déshumanisation quotidienne de l’insulte et la déshumanisation industrielle d’un holocauste.

La déshumanisation est aussi une violence utilisée dans les rapports sociaux. Un film récent, "De bon matin", manifeste très clairement le fonctionnement d'une telle déshumanisation. Pour des raisons de rationalisation économique, un employé modèle est peu a peu nié dans son humanité, il est réduit à un chiffre d'efficacité, un taux de réussite, une ligne dans un tableau d'effectif, une ressource humaine désormais plus couteuse qu'utile. Sa déshumanisation ira très loin. Et il ne saura pas comment lutter contre elle. En économie aussi, la tentation est grande de nier l'humanité du salarié, afin de se débarrasser de lui où de lui faire accomplir des tâches qui vont contre sa conscience. Les arbitrages économiques et sociaux sont toujours très difficiles, que ce soit au niveau proche d'une commune, ou dans les grands mouvements de la mondialisation. Mais il faut noter et sans cesse dénoncer une économie qui prétendrait se construire sans ou contre l'être humain ou une portion de l’humanité. Il faut s'inquiéter lorsque des propos rapides de media, de café du commerce ou de conférences de presse font de quiconque non pas un père et une mère de famille, un jeune cherchant du travail, une vieille personne avec une petite retraite, mais un fraudeur du fisc, un fainéant qui dépense plus qu'il ne gagne par son travail, faisant ainsi apparaître comme juste que les petits et les plus fragiles et les plus pauvres d'une société paient le lourd tribut d'un déséquilibre économique réel.

Dans le domaine quotidien, dans le domaine économique ou social comme dans la guerre, pour rendre acceptable une violence, quelle qu'elle soit, nous procédons immanquablement à une opération de déshumanisation, en niant d’une certaine façon. Il faut donc nous interdire toute forme de déshumanisation de l’autre avant de tomber dans une forme de violence.

La litanie des noms près du monument aux morts m’apparait donc comme le rite inverse, l'antidote symbolique à la déshumanisation. Nous rendons leur nom, leur individualité, leur humanité à chacune de ces victimes de la guerre, qui en viennent en effet à représenter alors toutes les victimes civiles et militaires des conflits. De fait, dans les rapports personnels il faut veiller à ce que l'on s'adresse aux gens par leur nom et avec respect. Le nom, comme le visage, sont deux éléments essentiels pour reconnaître en l’autre un frère, un égal, dont je suis pour ma part responsable. Je vous invite simplement à vous souvenir, tout à l’heure, durant la récitation des noms, aux personnes réelles que chaque appel désigne, et l’acte de résistance envers les entreprises de déshumanisation, quotidienne ou globale, auquel un tel rite peut inviter, découvrant ainsi son actualité et sa nécessité.

Amen.

Homélie du dimanche 6 novembre 2011

2011-11-04T10:40:00.003+01:00

L'Éveil.

Homélie pour le dimanche 6 novembre 2011

Année A - 32e dimanche du temps ordinaire

Pour moi, cette parabole des dix jeunes filles est l’une des plus étranges de l’Evangile. D’abord par son ambiance: un jour de noces, la nuit, dix jeunes filles attendent l’arrivée de l’époux. Celui-ci tarde à venir, elle s’endorment. Puis un cri, «voici l’époux!», affolement, agitation, et cette porte qui se ferme au nez de celles qui ont été imprévoyantes. Seul le message est clair, dans ce passage finalement complexe et emplis de détails qu’on ne sait toujours comment interpréter. Un message clair : « Veillez donc ».

Qu’est-ce que cela signifie ? Le message le plus simple est celui-ci: le Seigneur vient, il passe, et nous pouvons manquer la rencontre à cause de notre inattention. Celui qui veille est prêt à rencontrer le Seigneur lorsqu’il vient à lui. Cela peut être au moment de notre mort, car nous n’en savons ni le jour ni l’heure. Cela peut être à tout moment de l’existence, alors que nous oublions que le Seigneur passe auprès de nous et nous appelle.

Dans le psaume 129, il est écrit: « Mon âme attend le Seigneur plus qu’un veilleur ne guette l’aurore. Plus qu’un veilleur ne guette l’aurore, attend le Seigneur, Israël » La veille dans cette parabole est bien celle-là: « attend le Seigneur, Israël ». Mon âme, est-ce que tu attends ton Dieu, est-ce que tu le guettes, est-ce que tu aspires après sa venue? Ou est-ce que dispersée par tant d’attentions et d’inattentions et d’agitations vaines, as-tu oublié ton Seigneur qui vient et t’appelle?

Que peut signifier encore cette veille ? Le veilleur demeure éveillé alors que le monde dort. Le veilleur veille sur le sommeil de ceux qu’il a sous sa garde. Le veilleur de nuit est celui qui garde les portes de la ville contre les brigands et les dangers de la nuit. Je me souviens avoir expliqué l’an dernier aux jeunes collégiens que nous emmenions à Paris, au Sacré-Cœur, qu’ils allaient à tour de rôle prendre une heure de veille, la nuit, pour prier. La haute colline de Montmartre est comme une vigie, et chaque jeune eut l’occasion de se lever parfois en pleine nuit, pour aller prendre son tour de garde, sans lequel la coupole du sacré-Cœur n’aurait plus de sens, ne serait plus que des pierres. Ils ont ainsi tous prié et veillé, dans la nuit, sur la grande ville et sur l’humanité endormie. Cette veille de prière sur le monde et la ville dure en ce lieu depuis maintenant 125 ans, sans interruption. Les moines, de même, se lèvent en pleine nuit et prient pour le monde endormi, afin qu’il demeure en paix. Et ce temps de prière s’appelle les vigiles, car il s’agit bien de vigilance et de veille. Le disciple du Christ demeure un veilleur en ce monde enténébré, il lui est demandé de prier et de veiller sur ce monde, mais aussi de rester éveillé et vigilant devant les dangers qui ne cesse de menacer ses semblables. Nous ne pouvons nous laisser nous assoupir par les vaines préoccupations, les propos lénifiants, ou les facilités, il nous faut demeurer vigilant, des éveillés, des êtres responsables afin de garder la ville, la cité des hommes. Le disciple du Christ a une responsabilité sociale, sur la cité, afin de veiller à ce qu’elle soit gardée de ce qui menace son intégrité, sa solidarité, sa justice.

Dans le psaume 126, il est encore écrit: « Si le Seigneur ne garde la ville, c’est en vain que veille les gardes ». Cette veille qui est demandée au disciple du Christ, au fidèle du Seigneur, il ne peut cependant l’accomplir seul. Elle serait vaine cette veille nocturne au cœur de la nuit de ce monde, et de ses détresses, et de ses ténèbres, si elle n’était déjà une veille avec le Seigneur et la propre veille que le Seigneur accomplit sans cesse. Peut-être est-ce le sens de l’huile dans la lampe de ces jeunes filles : pour veiller et attendre le Seigneur, il nous faut l’huile de la grâce de Dieu, le Seigneur lui-même nous donnant la lumière qui nous permet de l’attendre et de veiller pour lui. Mais cette huile peut aussi vouloir indiquer les bonnes œuvres, les œuvres de justice qui font briller nos lampes devant la face du Seigneur et nous mérite d’entrer dans la salle de noce, lorsque l’époux parait et que le royaume est définitivement ouvert. Mais les œuvres de justice et d’amour sont aussi des œuvres de la grâce de Dieu qui nous les a fait connaître, désirer, et finalement nous conduit à les accomplir.

Cette veille apparait comme un avertissement des dangers qui nous guettent : le Seigneur tarde à venir établir son Règne. Certes, il nous a laissé la grâce de son amour, comme une huile pour que nos lampes continuent de briller dans la nuit et nous préparent à sa venue. Pourtant la nuit est pleine de dangers : nous pouvons nous assoupir, oublier dans le sommeil que le Seigneur vient, le temps passe sans que le Seigneur ne se manifeste à nous et notre foi s’endort, s’assoupit, se fait oublier, cesse d’être active, éveillée, gardienne de notre âme. Comme les disciples accompagnant Jésus au jardin des Oliviers ne purent veiller et prier une heure avec le Christ qui attendait ses bourreaux, Pierre Jacques et Jean s’assoupirent d’un mystérieux sommeil qui est la fatigue de l’âme, son désespoir, sa défaite face au mal dont la puissance semble parfois si décourageante. La veille qui nous est demandée est donc aussi un combat spirituel contre ce qui peut nous faire perdre cœur et perdre foi, contre les puissances de mort et de ténèbres qui peuvent nous abattre. Contre les découragements, contre le temps qui se fait long et use notre persévérance.

Enfin, il est écrit, dans l’épître aux Ephésiens : « Eveille-toi oh toi qui dors. Lève-toi d’entre les morts, et sur toi le Christ resplendira » La venue de l’époux qui éveille les dix jeunes filles est aussi le signal de la résurrection, qui éveille ceux qui se sont endormis dans la mort. Et la lampe qui brille sur eux est la flamme du Christ vivant. Sans la lumière du Christ, nous ne pourrions entrer dans la vie éternelle, sans l’huile du salut qui se dit chresma, d’où vient le nom de Christ, nous ne pouvons entrer dans la vie éternelle. Et si nous veillons fidèlement durant nos jours terrestres, c’est pour être à notre tour éveillé de la mort et entrer dans le royaume, éclairé par la vive flamme d’amour du Seigneur ressuscité.

Amen.

Homélie pour la Toussaint

2011-10-29T15:07:00.002+02:00

La pièce à côté.

Homélie pour la fête de Toussaint

Mardi 1er novembre 2011

« Je vis une foule immense que nul ne pouvait dénombrer, une foule de toute nation, races, peuples et langues. Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l’Agneau, en vêtements blancs, avec des palmes à la main. » La mystérieuse et solennelle vision que saint Jean relate dans le Livre de l’Apocalypse, nous fait porter notre regard au-delà de ce qui nous est accessible, au-delà du temps et de l’espace, au-delà de notre condition terrestre, et n’est-ce pas justement un aperçu de l’Au-delà ? Nous sommes réunis aujourd’hui pour célébrer tous les saints du Ciel et faire mémoire de nos défunts, avoir une pensée pour eux, mais aussi prier pour eux et avec eux, demander l’intercession des saints, et prier pour nos défunts. C’est pourquoi notre démarche aujourd’hui, d’une façon qui peut-être nous échappe, évoque elle-aussi cet « au-delà » sur lequel le visionnaire de l’Apocalypse a dirigé notre regard.

Nous disons dans le Credo que Dieu a créé le monde visible et invisible. Nous disons dans le Notre Père : « Que ton règne vienne, sur terre comme au Ciel ». Le Ciel, le Paradis, l’Au-delà, le monde Invisible, le Royaume de Dieu, toutes ces expressions disent de façon plus ou moins imagée une conviction profonde de notre foi, et de la foi d’une multitude de croyants de nombreuses religions. Oui, notre monde terrestre n’est pas le tout de la création, il existe un vaste monde invisible lié ni au temps ni à l’espace, qu’on ne peut évoquer que par des images : royaume, jardin du paradis, ciel, etc. Images indispensables et toujours imparfaites.

Comme chrétien, et avec les autres religions monothéistes, nous croyons et affirmons que ce monde divin ne nous est pas fermé. Le Seigneur Dieu nous ouvre les portes du Ciel, il nous permet d’entrer dans ce royaume invisible, dans ce monde spirituel. En nous permettant de passer du monde visible à l’invisible, du monde terrestre au monde céleste, du monde matériel au monde spirituel, du corruptible à l’incorruptible, de l’espace et du temps à l’éternité, le Seigneur, maître de tout, nous sauve de la mort définitive qui est attachée à ce monde, nous sauve du néant. Cette espérance, fondée sur la prédication du Christ et sur sa résurrection d’entre les morts, rencontre l’intuition de nombreux peuples qui n’ont pas connu le Christ. J’ai vu ainsi qu’en Afrique, la prédication de l’Evangile s’est rapidement répandue, car elle répondait en bien des endroits à une attente des religions traditionnelles, qui connaissaient bien un monde invisible, règne de Dieu, mais sans en connaître ni en donner un chemin accessible à tous les hommes.

C’est pourquoi notre foi nous fait jeter un regard nouveau sur la mort et son expérience terrible de destruction et d’affliction. La destinée fatale de nos corps et de nos personnes liées à ce monde matériel en lequel tout passe et tout finit par disparaître est surmontée par la grâce de Dieu. Il donne vie à nos corps mortels. La mort est vaincue en cela qu’elle n’est plus notre fin définitive, mais un passage et même une nouvelle naissance : nous changeons de monde, nous changeons d’état, tel la chenille devenant papillon, nous sommes le même être et nous sommes tout autre.

Pour les religions orientales, qui ne connaissent pas de révélation, l’accès à ce monde invisible suppose la destruction de la personne, celle-ci étant fondue et dissoute dans le grand tout divin. Le Seigneur Dieu s’est révélé comme un Père qui aime chacun d’entre nous comme une personne unique, et il appelle ainsi chacun par son nom. C’est ce que signifie au fond notre foi en la résurrection : notre être personnel passe la mort. Le Seigneur nous rétablit dans l’intégrité de notre personne, alors que la mort nous a détruit comme être personnel, comme être humain.

C’est pourquoi nous prions ensemble pour nos défunts. Nous les appelons par leur nom. Nous les évoquons comme des vivants qui ont gardé leur identité. Lavés, purifiés de leur faute, certes, jugés par le passage de la mort, comme l’or est jugé par son passage dans le feu du creuset, certainement, mais ce sont bien eux. C’est pourquoi, comme le visionnaire Jean, nous pouvons évoquer la foule des générations passées, nos ancêtres et tous nos défunts. Et c’est aussi la foule innombrable des saints connus et inconnus, c’est-à-dire tous ceux qui, par leur justice et leur amour du prochain, ont déjà connu la vie éternelle, la vie qui vient de Dieu sur cette terre, et qui désormais célèbrent la gloire de Dieu dans la clarté de l’amour divin et l’espérance des hommes.

En célébrant ensemble, réunis, comme une petite foule dans cette église, nous célébrons avec la grande foule invisible. Il n’y a pas grande distance finalement entre eux et nous. Nous, l’assemblée visible, célébrons le Dieu invisible, tandis qu’avec nous, l’assemblée invisible des justes glorifie le Dieu qu’ils contemplent dans sa Gloire éternelle. Eux et nous sommes rassemblées par la même adoration, nous célébrons en espérance, et eux, devant la face de Dieu.

Il n’y a pas de distance entre le Ciel et la terre depuis que Jésus, Dieu fait homme, a relié en sa personne le monde visible et invisible, depuis qu’il est venu ouvrir pour nous la porte du salut, depuis que, par sa croix, mystérieusement, il a établit pour nous cette échelle de bois qui monte depuis la terre des souffrances jusque vers le cœur de Dieu. Il n’y a pas de distance entre le monde visible que nous habitons par la chair et le monde invisible que nous côtoyons déjà en esprit. Il n’y a pas de distance entre le Ciel et la Terre, d’ailleurs, ces images parlent d’elles-mêmes : si le ciel est là-haut, domaine inatteignable, d’un bleu mystérieux, vaste espace où cheminent les nuages, ce ciel ne vient-il pas pourtant partout en contact avec la terre? Et nous autres, êtres humains, nous sommes debout, les pieds sur la terre, mais les yeux déjà levés vers le ciel. Ces images, ces symboles, nous le disent : le Seigneur nous attend de l’autre côté de la porte mystérieuse de la mort, mais nous n’allons pas bien loin, juste de l’autre côté, dans la pièce à côté. D’où il nous arrive parfois d’entendre l’écho du pas d’un être aimé qui nous attend. Amen.

Concert de la Saint-Martin

2011-10-29T09:14:00.001+02:00

Homélie du dimanche 30 octobre

2011-10-28T08:39:00.002+02:00

Castes et fraternité

Homélie du dimanche 30 octobre 2011

Année A - 31e dimanche du temps ordinaire.

Jésus observe les divisions de castes dans la société de son temps et il les condamne comme autant de trahisons de l’enseignement de Moïse qui fait du peuple d’Israël tout entier et de chacun de ses membres, le Peuple de Dieu. Toutes les castes sociales, religieuses, économiques, politiques ou financières ne sont que les reflets des injustices des sociétés humaines, le fruit de la tendance mauvaise et universelle à dominer sur son prochain. Aujourd’hui comme hier, des castes nouvelles ou anciennes se pavanent sur les places publiques et voulant de leur ramage éblouir le brave peuple et ainsi l’aveugler.

« Vous êtes tous frères » affirme le Christ Jésus, et rien ne justifie donc que certains parmi nous reçoivent un statut supérieur et se considèrent comme au-dessus du lot, au-dessus des lois communes, au-dessus des contingences du vulgaire. Ces castes ne se reconnaissent pas seulement à leur propension à se faire remarquer, à briller devant les hommes, à tirer orgueil et satisfaction de leur statut privilégié. Elles se reconnaissent en tout temps à leur manie d’édicter des lois qu’elles ne s’appliquent pas à eux-mêmes. Au plan religieux, nous savons bien que prêcher l’Evangile nous met en danger de ne pas le mettre en pratique. Le disciple du Christ ne peut condamner son frère de manquer à la charité sans se condamner lui-même. Et, dans nos démocraties, nous sommes choqués à juste titre si l’on voit une personnalité politique échapper à la loi, si l’on voit de grands financiers, ayant détourné des sommes colossales, moins sanctionné qu’un voyou de banlieue qui a piqué dans la caisse. Ailleurs que dans les démocraties, c’est hélas un spectacle permanent que l’arrogance des dirigeants sans scrupule et hors-la-loi.

« Vous êtes tous frères », dit Jésus. C’est l’affirmation que nous appartenons tous à la même famille, nous sommes membres les uns des autres, liés les uns aux autres. Si chacun peut avoir un rôle différent, il ne peut cependant en tirer orgueil pour lui-même. Chaque membre de la famille humaine a son rôle, son importance, sa dignité, aussi humble soit-il, et il mérite le respect de tous. « Vous êtes tous frères » et nous ne devons pas chercher à dominer les uns sur les autres, sinon dans le service d’autrui : celui qui veut être le plus grand, qu’il se fasse le serviteur de tous. La seule compétition que Jésus nous autorise est celle du service d’autrui, de la charité, de la fraternité.

Cette fraternité universelle que les disciples du Christ sont invités à pratiquer en priorité trouve sa source dans l’unicité du Seigneur Dieu qui nous a tous fait et dans son amour universel. Le Seigneur ne fait pas de différence entre les hommes, et lui-même s’est abaissé jusqu’à mourir sur une croix, afin de s’appliquer à lui-même ce qu’il nous demande. Lui, le premier, lui, le plus grand, lui le maître de toute chose, s’est fait l’esclave de tous en prenant chair de la Vierge Marie et en se faisant homme. C’est donc par l’exemple qu’il nous enseigne qu’il est notre Père, qu’il est notre maître, qu’il est la vie de tous les hommes, et qu’il ouvre à l’humanité les portes de la vie éternelle. Ainsi, Jésus n’a omis de pratiquer rien de ce qu’il enseigne. C’est d’ailleurs la source première de notre foi, de sa crédibilité. Je peux croire en la Parole du Christ parce que cette parole n’est pas comme celle des hommes, cette parole est mise en pratique par celui qui la prononce. L’amour de Dieu et du prochain, le pardon, le don de soi, le service du frère, la bonté à l’égard du petit, la libre vérité prononcée face aux puissants, la puissance de l’amour et de la vie sur les forces de mort et du péché, tout cela est d’abord l’enseignement concret de la vie de Jésus. Et c’est pour cela qu’il mérite notre foi et qu’il est juste et raisonnable de suivre son enseignement, cherchant à l’imiter en toute chose.

Enfin, cet enseignement mis en pratique par Jésus et révélé par toute son existence, cet enseignement est décrit ou introduit par trois expressions : Dieu enseigne, il est Père, il est notre maître. Cette triple affirmation de Jésus, ou peut-être de l’Evangéliste pour conclure l’enseignement en acte et parole de Jésus, place l’ensemble des êtres humains sur un même plan et interdit toute revendication de supériorité de caste ou de race ou de classe. Aucun homme sur terre ne peut se prétendre maître de ses frères, Duce, Fürher, chef, ou Père de la patrie, petit père des peuples, ni propagateur de la pensée unique, de la vérité vraie, détenteur de la science. Le fait de reconnaître en Dieu le seul maître, le seul Père, le seul enseignant, nous libère des prétentions des petits maîtres humains.

Mais ces trois sentences portent encore un autre message : vous n’avez qu’un seul enseignant, car il est écrit qu’il faut se laisser conduire par l’Esprit Saint qui nous enseigne toute chose, l’Esprit qui rend libre et enseigne toute vérité, l’Esprit qui révèle au petit ce qui est caché aux savants de ce monde. Vous n’avez qu’un seul Père, et il faut se laisser aimer par l’unique Père de toute chose, le Créateur, lui qui fit le Ciel et la Terre, l’univers visible et le monde invisble, en qui toute réalité trouve son origine et sa finalité, sa source et son sens. Vous n’avez qu’un seul maître, et c’est Jésus le Christ, un maître dont le joug est facile et le fardeau léger, un maître dont nous sommes les disciples et les imitateurs, un maître qui s’est fait serviteur de tous, doux et humble de cœur, un maître que l’on peut aimer car il nous a aimé le premier, et son amour est sans retour. Cette triple affirmation contient notre foi au Dieu un et Trine, unique en trois personnes que nous proclamons à chaque fois que nous traçons le signe de la croix. Nous nous plaçons sous la bienveillance de Dieu qui est Père, nous voulons lui ressembler, lui qui est Fils et le rejoindre, vivre de sa vie qui est Esprit. En toute chose, nous le reconnaissons comme le seul devant qui nous acceptons de courber la tête et de nous mettre à genoux.

Amen.

Horaires de Toussaint.

2011-10-24T10:14:00.002+02:00

Horaires de Toussaint

Mardi 1^er Novembre, jour de Toussaint.

11h00 : Messe à l’Isle-Jourdain.

Prière au cimetière à 15h00.

Messes suivies de la prière au cimetière :

9h30 : Roquelaure

10h30 : Monbrun.

11h00 : Monferran-Savès

15h00 : Cologne, Endoufielle.

Prières au cimetière :

10h00 : Garbic.

11h00 : Beaupuy, Razengues, Clermont-Savès.

11h45 : Encausse, Thoux, Ste-Agathe, St Cricq.

12h00 : Castillon, Marestaing, Frégouville.

15h00 : L’Isle-Jourdain, Cassemartin.

16h30 : Ardizas, St-Georges/St-Pierre, St-Orens, Sirac, Chapelle du Pin.

Mercredi 02 novembre- messe pour les défunts.

11h00 : Sirac

18h00 : L'Isle-Jourdain.

18h30 : Cologne

Dimanche 06 novembre.

Ste Anne : Messe à 10h30 suivie de la prière au cimetière de Ste Anne et St-Paul

Pujaudran : messe à 11h, suivie de la prière au cimetière, ainsi qu’à Lias et Goudourvielle

Homélie du dimanche 23 octobre

2011-10-20T16:54:00.001+02:00

1000 commandements contre 1

Homélie du dimanche 23 octobre 2012

Année A - 30e dimanche du temps ordinaire.

Les commandements ! Dans la Bible il y a des tonnes de commandements, depuis les choses les plus essentielles, comme «tu ne tueras point», parmi les dix commandements, jusqu’aux prescriptions rituelles les plus étranges, comme «Tu ne mangeras pas le chameau, car il rumine, mais n’a pas de sabot» (Lv 11,4). Devant les centaines de commandements bibliques, les scribes du temps de Jésus débattaient de savoir si tous les commandements avaient la même valeur, s’ils y en avaient de plus grande importance ou non, et parmi tous, ceux qui étaient les plus importants, et si, quand un commandement vient de Dieu, on peut le dire de moindre importance… D’où à la fois la question posée à Jésus, et la tentative de le piéger. Selon sa réponse, ne pourrait on pas l’accuser de mépriser le commandement divin ?

La double réponse de Jésus : « tu aimerais Dieu et ton prochain comme toi-même » s’accompagne de la remarque très importante : « tout ce qu’il y a dans l’Ecriture - tous les autres commandements - dépendent de ces deux-là ». Il ne s’agit donc pas de mépriser les préceptes petits ou grands, mais de rappeler à l’auditoire que tous ces préceptes ont comme but, raison d’être, nécessité soit l’amour et le respect porté à Dieu, soit l’amour et le respect porté au prochain, cette double règle d’or inséparable.

De nos jours encore, la question se pose. Car si les esprit forts se targuent de ricaner sur les étranges préceptes divins contenus dans la Bible, s’aperçoivent-ils que nous les avons, avantageusement ou non, remplacé par toute sorte d’autres préceptes plus nombreux encore! «Tu te brosseras les dents après chaque repas », « tu boiras un litre et demi d’eau par jour », « tu mangeras cinq fruits et légumes chaque jour », « tu te laveras les mains avant les repas », « tu pratiqueras une activité sportive régulière ». Tous ces préceptes d’hygiènes auxquels nous sommes si attentifs ! Mais il y a aussi « tu respecteras la limitation de vitesse », « tu mettras ta ceinture de sécurité », « tu paieras tes impôts », et toutes les lois qui règlent notre vie sociale ou nous protège des violences. On fait une loi contre les insultes, une loi contre les voiles, une loi pour payer ses dettes et une loi pour ne pas endetter les gens, une loi sur les paquets de cigarettes pour éviter d’en vendre et une loi sur le prix des cigarettes que l’on vend ! Comme au temps de Jésus, plus qu’au temps de Jésus, nous croulons sous tant de lois que personne ne peut les connaitre toutes. Pourtant, un commandement fondamental affirme que nul n’est sensé ignorer la loi ! Et dans toute cette masse il y a du fondamental et du secondaire… Sans nier l’importance et l’utilité sociale de la loi, il est bon de rappeler que la meilleure loi est celle qui, inscrite dans les cœurs, permet d’accomplir toutes les lois du vivre ensemble.

Le disciple du Christ est donc bienheureux, devant les commandements d’hier ou d’aujourd’hui, de pouvoir se contenter d’une loi fondamentale qui contient toutes les lois justes et bonnes de tous les temps. Tu aimeras Dieu et ton prochain comme toi-même te permet en effet, de prendre soin de toi, car sans cela comment aimer Dieu qui nous a créé pour la vie, et autrui qui nous aime ou a besoin de nous ? Aimer son prochain permet à plus forte raison de respecter toutes les lois faites pour établir la justice, empêcher les violences, permettre la coexistence entre les personnes. Par exemple, c’est par amour de ceux qui t’attendent, de ceux que tu transportes et de ceux que tu croises que tu respectent les règles de sécurité routière.

Toutefois, Jésus associe étroitement le double commandement de l’amour de Dieu et du prochain. Or, nous pourrions penser que l’amour du prochain peut fort bien se dispenser de l’amour de Dieu. Réfléchissez à cela : si l’amour du prochain est la loi fondamentale, quelle loi définira l’amour du prochain ? Je veux dire : qu’allons-nous entendre par prochain et par amour ? Sur quoi fonder cette notion de l’amour d’autrui ? Et pourquoi même obéir à un tel commandement si exigeant ? Qu’est-ce qui le justifie et l’exige, qu’est ce qui en fait un commandement ?

Dans l’enseignement de Jésus, l’amour du prochain est la loi fondamentale parce que l’amour lui-même est l’autre nom de Dieu. L’amour n’est pas une loi mais une réalité révélée. L’amour de Dieu nous est révélé et en la personne de Jésus. La puissance de l’amour avec lequel nous aimons notre prochain, non en parole mais en acte et en vérité, provient de la grâce de Dieu, de son influx, de son influence, de son Esprit saint, lui-même Esprit d’amour dont Jésus manifeste la puissance. L’amour est une relation dont la source est divine. L’amour ne relève pas des lois de la biologie, de la sociologie, de la psychologie, de la philosophie ou de l’économie, l’amour n’a pas de loi, puisque l’amour est dans sa source, son origine, sa finalité la présence et l’action de Dieu. Dieu est amour, comme l’amour est Dieu.

Saint Jean en tire une première conséquence: tu ne peux aimer Dieu, que tu ne vois pas, sans aimer ton prochain que tu vois. Car dans l’amour concret et pratique d’autrui, tu reçois, tu vis de l’amour de Dieu. A l’inverse, on ne peut aimer autrui comme Dieu l’aime sans le recevoir de Dieu. L’amour que Jésus donne en commandement est un amour de service, un amour de don, et certes, tout homme de bonne volonté en connait les prémices, mais seul Jésus, au bout du compte accomplit entièrement le double commandement qu’il donne, en aimant jusqu’à la mort de la croix. Sans l’amour qui vient de Dieu, comment pourrions nous aimer à en donner notre vie ?

Disciples de jésus, nous voulons recevoir du Seigneur son propre esprit d'amour en partage, afin d’accomplir le double commandement de l’amour de Dieu et du prochain, et ainsi d’entrer dans la vie. Amen.

Fête paroissiale de la St.-Bertrand

2011-10-20T10:02:00.003+02:00

Fête de la paroisse

Nous entrons dans une nouvelle année pastorale, et demandons au Seigneur, par l'intercession de notre saint patron, Bertrand de Comminges, natif de L'Isle-Jourdain, d'être, à son exemple, de vrai témoins de l'Evangile, des serviteurs de la fraternité, dans la prière et la louange.

Malgré l'heure matinale, nombreux sont venus pour vivre le temps de partage de l'Evangile, sur le thème de la démarche nationale "Diaconia 2013 - Servir la fraternité"

Groupes de partage de tous âges…

Nous célébrons le Seigneur ensemble,

lui qui nous rassemble et nous envoie en mission

Procession en l'honneur de saint Bertrand, natif de L'Isle et qui "naquit au Ciel" le 16 octobre 1123

à "Lugdunum" en Comminges, aujourd'hui St.-Bertrand de Comminges

Fraternité célébrée et désormais vécue,

autour du traditionnel "verre de l'amitié"

Horaires de Toussaint à Noël

2011-10-13T15:29:00.001+02:00

Cliquez sur l'image pour l'agrandir et l'imprimer.

Homélie du dimanche 16 octobre

2011-10-13T15:24:00.005+02:00

"Ces petits qui sont mes frères"

Homélie pour le dimanche 16 octobre

Fête patronale de la saint Bertrand.

à cette occasion, nous avons lu et médité ensemble Mt 25,31-40

Je suis heureux de célébrer avec vous la fête patronale de notre paroisse en ce jour de la saint Bertrand. Le saint évêque du Comminges demeure pour nous à la fois un exemple, lui le pasteur proche de chacun, défenseur des petits et des faibles, l’artisan de paix, le réformateur de l’Eglise, mais aussi un intercesseur, un grand frère sur la prière duquel nous voulons nous appuyer, alors que, mille ans après qu’il a vécu, nous poursuivons humblement la mission reçue du Christ. Au-delà des siècles, nous rejoignons saint Bertrand dans la même mission de recevoir, de vivre et d’annoncer l’Evangile du Christ Jésus, le Vivant, notre Sauveur et Seigneur.

Les temps ont changé depuis l’évêque Bertrand, oh combien ! Pourtant, l'évangile propose toujours le même chemin de salut, et les mêmes exigences. Le passage que nous avons entendu et médité ce matin, « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait », saint Bertrand l’a lui aussi lu, médité et mis en pratique. Nous comptons donc sur sa bienveillance fraternelle, sur sa fidèle prière, pour nous aider à vivre à notre tour de cet évangile et à le mettre en pratique.

Si nous avons choisi cet Evangile avec l’équipe d’animation pastorale, c’est pour répondre à l’invitation de l’Eglise de France d’entrer dans la démarche intitulée « Diaconia 2013, Servir la Fraternité ». Le mot de diaconia signifie service, en effet, et s’applique ici à toute l’Eglise, l’ensemble des fidèles, visant l’Eglise comme Servante de Dieu et des hommes. Servante de la fraternité entre les hommes.

La démarche porte sur les deux années pastorales 2011 à 2013 et elle veut encourager toute l’Église dans le service des frères, elle veut encourager nos communautés paroissiales, nos mouvements, nos familles chrétiennes, chacun, ministres et laïcs, hommes et femmes, jeunes et vieux, au service de la charité, de la fraternité, de la solidarité. Il s’agit d’encourager l’Eglise, les communautés chrétiennes, les chrétiens, dans leur présence auprès des plus fragiles, des plus pauvres, des petits, présence au moment des épreuves de la vie. Mais aussi rendre grâce pour le service déjà vécu, valoriser la fraternité concrète et agissante, humble et proche de chacun, que nous reconnaissons dans les gestes d’amour simple et réconfortants, les relations amicales et solidaires, les attentions généreuses et fraternelles.

La démarche nous propose dans la période qui va de maintenant jusqu’au carême, de « repérer les situations de fragilités » autour de nous, au milieu de nous, et en même temps et surtout, de mettre en valeur ce qui se vit déjà dans le service des frères. Discutant de cela avec le conseil paroissial samedi dernier, je retiens de leurs avis quelques points essentiels d’attention :

Il s’agit de s’attacher aux réalités concrètes et proches : les fragilités, épreuves, douleurs, difficultés de ceux qui nous entourent ou que nous partageons.
Le terme « fragilité » peut être compris de façon très large. Toute forme de fragilités peuvent être considérées.
Ce mot de « fragilité » n’est pas uniquement négatif : s’il comporte une part d’épreuve, de souffrance, il est aussi un chemin de solidarité, un invitation à la compassion, une occasion de partage.
En outre, ces fragilités sont souvent l’occasion de rapports humains profonds, et de rendre grâce pour la fraternité vécue et les solidarités actives. Il s’agit de valoriser de façon positive tous ces dévouements et liens de fraternité qui unissent les personnes entre elles.

Comment, plus concrètement, allons-nous participer à cette démarche destinée à servir, reconnaître, encourager et valoriser la fraternité entre nous et avec nos frères ? Voici parmi d’autres, quelques pistes:

Les bénévoles qui accompagnent les familles en deuil sont au contact des épreuves, et les ressentent eux-mêmes. Mais ils sont aussi acteurs et témoins de la solidarité devant la mort. Ils auront beaucoup à échanger et à partager.
Les visiteurs de malades sont eux aussi en contact concret avec des éprouvés, malades, âgés, seuls parfois, mais eux-aussi témoins et acteurs de combien de solidarité, de dévouement ! Avec eux, nous inviterons tous les malades de notre paroisse à vivre ensemble, en communauté fraternelle, après Pâques, le sacrement des malades, un si beau signe de la compassion de Dieu, auquel nous consacrerons la prochaine catéchèse d’adulte, le mardi 22 novembre.
Au catéchisme et en aumônerie, il sera très important de prendre le temps de parler des fragilités que les enfants et jeunes rencontrent, et des solidarités dont ils sont acteurs ou témoins.
J’invite enfin toute personne qui voudrait échanger sur ces thèmes à se retrouver à quelques-uns. Des fiches bibliques et thématiques très simples sont disponibles pour aider la réflexion, mais aussi pour se préparer à partager ce que l’on vit de ce service de la fraternité. Tout de suite, nous allons vous donner la première de ces fiches, pour vous faire envie, j’espère, de retrouver quelques amis ou voisins, et d’en parler avec eux.
Plus tard, pour le carême, nous proposerons d’autres temps de rencontre : le mercredi des Cendres, et le WE spirituel, sans doute. Mais nous en reparlerons.

Tous ces échanges peuvent être réunis dans un « livre des merveilles », dont nous avons rédigé peut-être ce matin les premières pages, et que je recueille maintenant, pour les offrir au Père par le Christ Jésus, de qui vient toute fraternité, lui qui, Fils unique de Dieu, s’est fait le frère de tout homme.

Amen.

WE du 16 octobre, St Bertrand

2011-10-09T09:18:00.000+02:00

Fêtes de la St Bertrand

Simultanément,

le dimanche 16 octobre

auront lieu

La fête de rentrée de la paroisse, célébrant son saint patron

un grand repas festif et musical organisé par

l'Association de Sauvegarde

de la Chapelle St Jacques et de la Collégiale.

Venez nombreux aux deux événements.

(cliquez sur les affiches pour les voir en grand-

il est nécessaire de s'inscrire rapidement pour le repas,

conformez vous aux indications présente sur l'affiche)

Homélie de dimanche 9 octobre 2011

2011-10-06T19:22:00.003+02:00

Le roi mendiant…

homélie du dimanche 9 octobre 2011

Année A - 28e dimanche du temps ordinaire.

La figure du roi mendiant est une saisissante figure de Dieu qui nous est proposée aujourd’hui par Jésus. Le «roi mendiant», je veux dire par là que Dieu est ici présenté comme celui qui possède tous les biens, et qui veut les faire partager. Le roi mendiant est dans un conte un roi qui se tient à la croisée des chemins, les bras chargés d’or et de bijoux et qui supplie les passants : « prenez mon or, prenez ces bijoux, je vous en supplie prenez tout cela ! » et les gens se détournent et s’éloignent en riant, comme on le fait d’un fou. Le roi organise les noces de son Fils. C’est une grande fête, une occasion de réjouissance, et une profusion de biens et de nourriture, une générosité sans pareil. Quant il y a un mariage dans la Principauté de Monaco, les invités ne font pas la fine bouche. Eh bien, non, les invités ne veulent pas venir!

La parabole nous présente donc une situation absurde. Et Jésus veut dire à son auditoire qu’ils sont dans cette situation absurde. On devrait se battre pour aller dans la salle des noces ! C’est votre intérêt de vous précipiter dans la salle du banquet, c’est votre intérêt de venir célébrer les noces du fils. Pourtant, les préoccupations quotidiennes vous font manquer cette opportunité. Il y a une réelle nuance de mépris dans ces refus, une insulte dans le rejet de l’invitation du roi. Les excuses présentées par les convives ne sont pas crédibles elles ont quelque chose de vraiment méprisant pour le roi, on préfère aller à son champ ou à son commerce, comme on peut le faire tous les jours, plutôt que d’être présent à un événement exceptionnel. Dans la version de l’Evangile de Matthieu, cette insulte provoque d’ailleurs la colère du roi. On ne refuse pas impunément la générosité d’un roi et ce refus est une offense.

La parabole nous présente donc d’abord un Dieu généreux et qui prend les devant pour nous inviter à une fête unique, les noces de son Fils. Non seulement ce grand bien vient de lui, mais c’est encore lui qui nous supplie de les accepter.

La parabole présente encore les biens qui sont offerts par le roi, non seulement comme une générosité, mais comme un don gratuit: ils sont offert pour notre joie et pour partager la joie du roi et de son fils. C’est une fête, c’est un événement heureux. Ce n’est pas n’importe quel événement, ce n’est pas un simple banquet, ce sont les noces de son Fils. Ce thème des noces est dans la Bible une expression de l’Alliance de Dieu avec son peuple. Jésus se réapproprie ce thème en se désignant lui-même comme l’époux par lequel une alliance nouvelle entre l’humanité et le Seigneur Dieu est établie, nouée à jamais. Le thème des noces qualifie l’alliance comme une alliance d’amour, et d’amour désintéressé de la part de Dieu pour les hommes. Nous sommes donc invité, gratuitement, sans l’avoir mérité, à l’alliance d’amour entre son fils et l’humanité.

Mais nous refusons cette joie, nous ne portons aucun intérêt à ces biens qui sont offerts, et puisqu’il en est ainsi, nous finirons par en être privé. La parabole comporte en effet une certaine menace: si nous n’entrons pas dans la salle de noce, ce n’est pas faute de la générosité du roi qui nous invite, mais faute du mépris avec lequel nous avons accueilli cette offre généreuse.

Ce refus lui-même est mystérieux. Il n’est pas rationnel, il apparait même absurde et dangereux d’offenser un roi puissant et généreux. Qe signifie cet étrange refus? d’abord, les invités refusent la fête pour préférer l’activité économique : le champ, le commerce et même la guerre et la violence. Nous pouvons y lire une description de ce que sont les priorités des êtres humains et de leur société. Ensuite, ce refus apparait d’autant plus absurde que les invités ne recherchent pas une activité plus intéressante ou plus profitable, mais ils vont juste faire ce qu’ils font tous les jours: aller au champ, à son commerce. Je reçois cela comme un avertissement précis à notre égard: devant la gratuité de Dieu, nous nous retranchons derrière nos habitudes de vie.

Le Seigneur nous invite à partager sa joie, mais nous nous contentons d’un quotidien rassurant et sur lequel nous avons une certaine emprise. Au bout du compte, les cadeaux de Dieu nous dérangent. L’humain ne veut pas de Dieu. Il ne veut pas quitter son quotidien pour les noces de Dieu. Nous nous plaignons de notre manque de foi, mais nous cultivons celui-ci précieusement, car il nous évite de devoir être dérangé, bouleversé. On peut alors entendre la violence qui suit comme une conséquence inéluctable: nous sommes très attachés à ne pas déranger notre quotidien pour les affaires de Dieu, et pourtant, un jour vient où ce quotidien nous manquera à son tour, car la mort viendra l’interrompre. Et si nous n’avons pas cherché abri dans la salle des noces, où trouverons nous refuge alors ?

Le récit de la parabole se poursuit néanmoins. Il ne s’arrête pas avec le refus des invités et leur punition pour avoir offenser leur roi. Car la générosité du maître ne peut être mise en défaut. Il est dit: si vous méprisez le don de Dieu, sachez que d’autres l’accepteront, eux! Le texte contient à l’origine une polémique entre Jésus et ses coreligionnaires juifs qui ne reconnaissent pas l’annonce du royaume et ne se convertissent pas. Il leur annonce que les peuples païens, qui ignorent tout du roi, sont désormais les invités du Roi et entreront dans l’alliance.

En ce qui nous concerne, le texte insiste encore sur la générosité un peu folle de ce roi qui tient à ce que les noces de son fils concernent tout le monde, réunissent tout le monde, jusqu’à ce que la salle soit comble de tous ceux qui ont été accueilli dans la maison de Dieu. Nous avons à accueillir avec joie l’invitation du Seigneur, à nous considérer comme des invités qui ne le méritent pas, de ceux qu’on a trouvé sur les chemins et poussé dedans, et à nous réjouir avec Lui de son alliance d’amour. Amen.

Croire en Adulte Saison 3!

2011-10-02T09:21:00.002+02:00

Pour la troisième année,

une série d'enseignements accessibles à tous,

pour connaitre la foi chrétienne.

Entrée Libre

Homélie de la célébration d'envoi de l'Equipe d'animation locale Pujaudran-Lias-Goudourvielle-Ségoufielle

2011-10-01T20:23:00.003+02:00

Travailler à la Vigne du Seigneur

Célébration d'envoi de l'Equipe d'animation locale Pujaudran-Lias-Goudourvielle-Ségoufielle

A l’occasion de ce dimanche, je viens vous présenterla nouvelle équipe d’animation locale pour les communes de Lias-Goudourvielle,Pujaudran et Ségoufielle. La parabole de la vigne contient bien des accentstragiques ! Les circonstances qui nous réunissent aujourd'hui sontheureusement bien moins graves, mais pourtant non sans rapport avec ce passagede l’Evangile. En effet, il est question de la bonne ou mauvaise gestion de lavigne du Seigneur. L’une de mes préoccupations les plus aiguë, comme pasteur,est justement que la vigne du Seigneur soit bien entretenue et qu’elle porte denombreux fruits. Le curé est le prêtre auquel une partie de la vigne duSeigneur est confiée, pour qu’il la garde, l’ai en charge, et s’assure qu’elleporte du fruit. Il me revient donc de veiller à ce qu’elle ne tombe pas enfriche, ni qu’elle soit dévastée, ou désertée.

Depuis plusieurs décennies, nous savons que lesprêtres n’ont pas seuls la mission de travailler à la vigne du Seigneur, mêmes’ils sont tenus pour responsables devant Dieu de son état et de sa fécondité.J’appelle donc régulièrement tous les fidèles du Christ à participer à cettevaste vigne du Seigneur qu’est l’annonce de l’Evangile, et la vie chrétienne.Nombreux sont ceux qui ont répondus à cet appel, et je m’en réjouisfréquemment. Souvent aussi, ceux-là se plaignent d’être trop seuls, peuentourés, ils ont aussi le sentiments que l’âge vient et que la relève ne sefait pas. Ce sentiment est plus fortement ressenti encore dans les villages dela paroisse, où les fidèles du Christ se réunissent moins souvent, sont aussimoins nombreux ou plus dispersés que dans les villes.

Pourtant, le dynamisme des communes de la paroisse StBertrand, sur les deux cantons de Cologne et de L’Isle-Jourdain, est infinimentplus grand que dans d’autres communes du Gers, plus touchées par ladésertification et l’absence de vie sociale ou économique. Notre GascogneToulousaine a la chance d’être située dans l’orbite de la métropole quil’entraîne dans son dynamisme et sa vitalité. Nous ne devons donc pas nouslaisser gagner par un pessimisme ou un découragement qui n’ont pas lieu d’êtreet qui portent la tentation de baisser les bras et de renoncer à soigner lavigne du Seigneur, de désespérer des récoltes à venir, de l’abandonner,finalement.

Comme pasteur de la paroisse dans tout son territoire,j’ai le souci que dans chaque commune, la vie chrétienne soit dynamique,présente, visible, fraternelle, accueillante à tous, qu’elle soit ainsi unvéritable témoignage de l’Evangile donnant envie de connaître, servir et aimerle Seigneur. La vie chrétienne, c’est à dire, que partout, l’Evangile soitannoncé, la vie de prière proposée, la fraternité et la solidarité vécue, selonles forces locales. Après réflexion avec le Conseil paroissial, j’ai doncdécidé de constituer de petites équipes d’animation locale dont l’objectif estde favoriser, organiser, dynamiser la « vie chrétienne locale ».Voici ce que j’entend par là :

1) Il peut y avoir une vie chrétienne locale, dans les communes de Pujaudran, Ségoufielle etLias-Goudourvielle, comme il y a une vie sportive, associative, culturelle.

2) Cette vie chrétienne repose sur le désir desfidèles eux-mêmes de vivre leur foi dans leur village, dans leur propre église,de la partager, de créer des relations de proximité, de témoigner au quotidiende l’Evangile et de la présence de l’Eglise.

3) Elle intègre lesnouveaux arrivants, les jeunesparents demandant le baptême d’un enfants, les couples demandant le mariage,les familles frappée par un deuil. Elle crée un réseau de relations vivantes etfraternelles entre tous les fidèles, anciens et nouveau, ouvert à tous leshabitants qui le souhaitent.

4) Cette vie chrétienneconsiste à faire ce que l’on peut là où on est dans trois domaines : la vie de prière etliturgique, l’annonce de la foi la catéchèse, la vie fraternelle la solidarité.

L’équipe qui est constituée n’a pas la charge deréaliser tout cela à elle seule, mais de favoriser les collaborations, dediscerner ce qui serait possible de faire, d’appeler de nouvelles personnes àparticiper, de soutenir, d’aider, d’encourager ceux qui se sont engagés depuisdéjà de longues années comme les répondants, les équipes des funérailles, leschorales et équipes liturgiques, les personnes qui entretiennent les églises,distribuent le journal paroissial, etc.

Bref, l’équipe d’animation locale que je vais vousprésenter et que je vais envoyé devant vous avec la bénédiction du Seigneur, acomme mission de favoriser l’animation chrétienne locale, son insertion dans lavie sociale des trois communes, et la coordination entre tous les bénévoles dela paroisse présents sur leur territoire.

Un premier exemple de cette mission est le calendrierdes activités locales qui sera distribuée à la fin de la messe, puis danstoutes les boites aux lettres, avec le journal paroissial.

Nous confions au seigneur, par la prière debénédiction, et dans l’action de grâce de toute la communauté rassemblée, cetteéquipe qui a bien voulu recevoir la mission que je lui confie.

L'équipe est composée de:

Julien et Domitille Barthère,

Pierre Doucet,

Luc Célestin,

Monique Frinault,

Prière du Credo

Bénédiction

Prière universelle.

Communiqué du Conseil Paroissial.

2011-10-01T20:21:00.002+02:00

Communiqué.

Leconseil paroissial s’est réuni le 1^er juillet. Le conseil a fait lebilan des nombreux temps forts vécu sur la paroisse durant les dernièressemaines : fête de l’Ascension à Cologne, Appel au diaconat deM. Tollon, ordination sacerdotale de l’abbé Adler, plusieurs communions etprofessions de foi. Mais aussi le repas des bénévoles, toujours apprécié. LeConseil remarque combien cette actualité est riche et positive. Il restecependant difficile de concilier ces grandes célébrations et un public nombreuxparfois peu averti de nos rites. Quelques points techniques sont soulevés :sonos ou éclairages défectueux.

LeConseil découvre la démarche de l'Eglise de France intitulée « Diaconia2013 » et destinée à permettre aux communautés chrétiennes de rendreconscience des fragilités mais aussi des solidarités qui existent dans nos milieuxde vie. A ce propos, le Conseil encourage l’idée d’une célébrationcommunautaire du Sacrement des Malades.

LeConseil se réunira le 8 octobre prochain.

Homélie du dimanche 2 octobre 2011

2011-10-01T09:16:00.000+02:00

Les Vignes du Seigneur

Homélie pour le dimanche 2 octobre

Année A - 27ème dimanche du temps ordinaire.

Pour le troisième dimancheconsécutif, nous retrouvons le thème de la vigne et du vigneron, non seulementdans l’Evangile, mais dans le Livre d’Isaïe et dans le Psaume.

- Vous avez d’abord entendu le Chant de la Vigne en Isaïe:“Je chanterai pour mes amis le chant du Bien-Aimé à sa vigne”. C’est lacomplainte du Bien-aimé déçu que tous ses efforts, tous ses soins, toute sapatience et tout son amour, soient payés de retour par des fruits aigres plutôtque par de beaux raisins. «Que pourrai-je faire pour ma vigne plus que je n’aifait? J’attendais de beaux raisins, pourquoi en a-t-elle donné de mauvais?»

- Vous avezentendu ensuite le ps 79, comme une réponse du peuple d’Israël au chant duprophète. Le peuple, dans sa détresse, interroge le Seigneur: «Pourquoi as-tupercé sa clôture? Tous les passants y grappillent en chemin» Il supplie sonSeigneur: «Dieu de l’Univers, reviens! Du haut des Cieux regarde et vois!Visite cette vigne, protège-la, celle qu’a planté ta main puissante». Le peupledans la détresse s’en retourne enfin vers son Seigneur: «Jamais plus nousn’irons loin de toi! Fais-nous vivre et invoquer ton nom! Dieu de l’universreviens! Que ton visage s’éclaire et nous serons sauvés».

- Vous avez entendu enfin la parabole de la Vigne enMatthieu. Jésus, qui à la synagogue de Nazareth lisait l’oracle d’Isaïe etpriait les psaumes avec les croyants de son temps, Jésus place donc sonenseignement dans la droite ligne de l’Écriture. Reprenant littéralementl’oracle d’Isaïe, il raconte l’histoire d’un propriétaire qui plante une vigne,l’entoure d‘une clôture, y creuse un pressoir, y bâtit une tour de garde. Dansla bouche de Jésus, les reproches ne s’adressent pas à la vigne, mais bienplutôt aux vignerons infidèles. Cependant la patience et la sollicitude dumaître ne se démentent pas: sans se lasser, il envoie ses messagers, et sanscesse, ceux-ci sont méprisés, insultés, frappés. Il finit par envoyer son Fils,son premier-né, son Bien -aimé, le fruit même de l’Amour de son cœur pour leshommes - et voilà que les vignerons le mettent à mort…

Peut être, devant l’ensemble de ces textes concordantpouvons-nous nous demander si nous sommes la vigne, les vignerons ou lesmessagers du Seigneur?

- Sommes-nous la vigne? c’est à dire venus en ce monde pourporter du fruit, pour que notre existence soit féconde? Et notre fruit esttantôt bon, tantôt mauvais…

- Sommes-nous les vignerons auxquels la vigne est confiée?Vignerons auxquels la Création, ce monde immense et beau, ou bien l’Église, oubien une part de la société, vignerons qui agissent au mépris du don précieuxqui leur a été fait et au mépris des commandements de Dieu?

- Sommes-nous enfin les messagers que le Seigneur envoiedans le monde pour proclamer sa parole, messagers auxquels par le baptême unemission a été confiée, messagers exposés au mépris, à l’insulte, au meurtre?

A chacun de juger pour lui-même; mais il est probable quenous soyons tout à tour la vigne, les vignerons, les messagers. Et cette vigneque nous sommes? ou dont nous sommes les vignerons, ou auprès de laquelle nousfumes envoyés, cette vigne qui représentait le peuple d’Israël auquels’adressaient Isaïe et puis Jésus, représente-t-elle pour nous aujourd’huinotre propre personne et le don précieux de notre vie? Notre famille? notre Église?notre société? notre pauvre petite planète?

Ces textes, parce qu’ils sont parole de Dieu nous inspiretout cela et contiennent tout cela et bien plus encore, tout cela que l’Espritnous dévoile à la mesure de ce que nous avons reçu et de ce que nous pouvonsporter. Mais ces textes enseignent d’abord et avant tout qui est notre Dieu.Car le Seigneur lui-même se dévoile, se donne à connaître dans la parole qu’ilnous adresse.

- Voyez la sollicitude et la patience de l’Amour de Dieu.Voyez le soin avec lequel ce monde est planté, comme une vigne, pour porter dufruit. Des milliard d’années de patience…

- Percevez l’immense tristesse qui sourd de ces textes,comme du cœur même de Dieu, comme du côté du Christ percé en croix. cettetristesse du Bien-Aimé trahi dans son amour, ce Père blessé dans sa chair, dontl’amour est bafoué, méprisé, réduit sans cesse à néant. cette tristesse quinous vient parfois lorsque l’on prend conscience de tout le mal qu’un cœurhumain peut receler, alors pourtant qu’il est destiné à aimé…

- Voyez enfin la colère de Dieu à laquelle ces textes fontallusion, et qu’on ne peut passer sous silence. Il n’y a pas de compromispossible avec ce qui défigure la Création, ce qui la pervertit. Le Seigneur esten combat contre le mal qui est dans le monde, car il n’a pas abandonné savigne, et c’est un combat pour lequel Il est crucifié jusqu’à la fin des temps.Car cette colère ne connaît qu’une arme: celle de l’amour, et c’est l’amour quinous jugera, et c’est sur l’amour que nous seront jugés.

L’apologue de la vigne nous ouvre ainsi au “oui” et au “non”que le Seigneur prononce sur ce monde et sur nous-même. Le Seigneur prononce un“oui” et un “non”, c’est un jugement, et c’est le jugement de l’amour. Et c’est le “oui” qui donne sens au monde:ce à quoi ce monde est appelé; Et c’est le “non” qui dénonce ce qui est“insensé” en ce monde et qui le pervertit. Demandons au Seigneur de nous àapprendre à discerner ce “oui” et ce “non” de Dieu, le jugement de sa volontéqui nous dévoile le sens de notre propre existence, le sens de notreparticipation à ce monde, le sens de nos luttes, de nos révoltes, de nos joies.“Et l’Esprit nous rendra libre”.

Amen.

Rentrée aumonerie étudiante Toulouse

2011-09-25T09:06:00.000+02:00

Festival Open Church 2 au 19 octobre 2011

grand forum de découverte de l'Aumônerie des étudiants catholique à Toulouse,

et toutes les propositions pour vivre sa foi, prier, découvrir, …

http://pastoraleetudiantedetoulouse.fr/programme_open_church.aspx

Festival Open Church
2 au 19 octobre 2011

Dimanche 2 octobre | Messe de lancement du festival (ND de la Daurade)

Jésus est présent dans l'eucharistie: annonce-le autour de toi!

Programme:

19h: messe animée par le groupe Lauda Mission

20h: procession vers Saint Pierre des Chartreux

20h30: repas préparé par les Scouts Unitaires de France... plus une surprise

Lundi 3 octobre | Formation --- Opus Dei

Tu souhaites pouvoir recevoir une formation culturelle, doctrinale et spirituelle, assurées par la Prélature de l'Opus Dei alors viens nous rejoindre pour découvrir nos propositions pour l’année à venir.

Mardi 4 octobre | Comprendre pour croire

Si tu te poses des questions sur ta foi, cette soirée est pour toi, que tu désires découvrir le Christ ou cheminer vers un sacrement avec le catéchuménat, ou approfondir la foi transmise par l'Eglise avec In'Théo!

Mercredi 5 octobre | Veillée de la communauté de Taizé

Tu as envie de retrouver ou de découvrir l’ambiance œcuménique de la célèbre communauté de Taizé ? Viens méditer en chantant, prier et t’en remettre à la croix du Christ pour combler ta soirée et ton cœur.

Jeudi 6 octobre | Aider les plus petits

Si tu veux donner de ton temps pour des personnes handicapées ou leur permettre de vivre leur foi en Eglise, les associations ABO, l'Arche, Foi et Lumière et Copains de Messe t'accueillent.

Vendredi 7 octobre | Louez Dieu! Tout simplement...

Si tu cherches à vivre du Christ au quotidien, à passer un temps de formation, de prière, de louange charismatique, de vie fraternelle, si tu as des désirs de mission et d'évangélisation, la communauté de la Croix Glorieuse t'accueille!

Samedi 8 octobre | La pastorale fait son inté'

Viens découvrir Toulouse le temps d'un rallye avec la Corpo Saint Pierre à partir de 16h dans l'atrium de l'église! Et à partir de 20h, un bon film, avec apéro, débat, et présentation de la vie de la Corpo. Viens en curieux et Ramène tes potes!

Dimanche 9 octobre | La messe qui prend son temps

Viens prendre le temps d’approfondir la Parole vivante de Dieu au coeur de la messe avec les groupes de spiritualité ignacienne!

Programme:

19h: messe en la chapelle Saint Anne (M° François Verdier)

21h: repas fraternel

Lundi 10 octobre | Croire en Dieu et changer le monde

Viens nous rejoindre à 20h au 23 rue Valade pour un apéritif interreligieux pour la paix, puis pour te former sur les questions d’éthiques qui traversent notre société. Avec le CCFD, Pax Christi, Fondacio, l’ACAT, et l’ADV, Mère de Miséricorde et le Café Bioéthique.

Mardi 11 octobre | La charité en action

Si tu veux mettre ta foi en actions concrètes, viens servir le plus Grand en servant les plus petits de nos frères, et découvrir le visage du Christ. Avec la Conférence Saint Vincent de Paul Jeunes et la Bonne Nouvelle-Quart Monde.

Mercredi 12 octobre | « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma Parole »

Deux propositions pour progresser dans la lecture de la Parole de Dieu: la communauté Saint Jean, et le Groupe Biblique de la Pastorale Etudiante de Toulouse.

Jeudi 13 octobre | Coeur à coeur avec le Christ

Si tu désires rencontrer le Christ par l’oraison, te former à la lumière des saints du Carmel, et passer un temps fraternel les groupes Nathanaël et Notre Dame de Vie t’accueillent!

Vendredi 14 octobre | Duc in Altum

Tu souhaites participer à une pièce de théatre retraçant l’histoire de Ste Thérèse de Lisieux, rejoins nous pour faire vivre et partager ta foi sur les planches !

Samedi 15 octobre | Les Béatitudes: tout un programme!

Si tu as soif en plein après-midi, laisse tomber Saint Pierre (la place), car la communauté des Béatitudes t'invite à venir chanter, louer, adorer le Seigneur à Saint Pierre (l’église) à partir de 17h. Et à 22h, retourne à Saint Pierre (la place) pour une soirée d'évangélisation!

Dimanche 16 octobre | Messe (ND de la Daurade)

Eucharistie : source et sommet de la vie de tout chrétien. Que la liturgie soit belle!

Programme:

19h: messe animée par les petits frères et soeurs de l'Agneau

20h30: dîner au 21 rue Valade préparé par les Guides et Scouts d'Europe

Lundi 17 octobre | La mission t’appartient !

Si tu veux vivre au quotidien dans un esprit missionnaire et fraternel sur ton campus, ton lieu de travail … Les frat’missions t’accueillent pour une soirée de prière, de louange, d’exhortation, de témoignage et d’adoration !

Mardi 18 octobre | La foi sur ton campus

Pour faire vivre la foi au sein de ton école ou université... Le CCU Rangueil, les Chrétiens en Grande Ecole et l'aumonerie de l'Institut Catholique te proposent une temps de formation, de prière et d’échanges pour commencer l'année.

Mercredi 19 octobre | Messe et veillée de l’Emmanuel

Le groupe de l’Emmanuel t’invite à venir ouvrir ton coeur au Christ à travers la prière, la lecture de la Parole de Dieu, l’adoration eucharistique, l’évangélisation... En t’abandonnant à Lui, tu découvriras que le Seigneur te parle!

Jeudi 20 octobre | Messe de rentrée des étudiants

Grand Messe de rentrée des étudiants en la Cathédrale Saint-étienne de Toulouse présidée par notre éveque. RDV 20.00 ; Fais tourner l'info ...

Homélie du dimanche 25 septembre 2011

2011-09-24T09:43:00.001+02:00

Pratique.

Homélie du dimanche 25 septembre

Année A - 26ème dimanche du temps ordinaire

Dimanche dernier, le maître de la vigne allait sur les placeà tout heure du jour pour embaucher des ouvriers et les envoyer travailler à savigne. L'Evangile de ce dimanche lui fait suite par cette parabole du maître dela vigne et de ses deux fils.

Là encore, le maître de la vigne s’efforce de fairetravailler ses fils, comme il s’efforçait de faire travailler les ouvriersdésœuvrés. « Mon enfant, va travailler aujourd'hui à ma vigne ». Ilest transparent de reconnaître le Seigneur Dieu dans ce maître de la vigne,selon l’interprétation même que donne Jésus par la suite. Aujourd'hui encore,le maître et Seigneur nous invite à venir travailler dans sa vigne. Travaillerà son œuvre. Participer à son projet sur le monde. Aujourd'hui encore, noussommes invité à répondre à cet appel. Le Seigneur nous veut actif, agissant,répondant à sa volonté et participant à son projet de vie et d’amour.

Notez la précision : « aujourd’hui, va travaillerà ma vigne ». Cet « aujourd'hui » est important. Ainsi chanteSte Thérèse de l’Enfant Jésus : « Pour t’aimer sur la Terre, je n’airien qu’aujourd'hui » Hier n’est plus, demain ne nous appartient pas, nousn’avons qu’aujourd'hui pour aimer et servir le Seigneur. Ou encore cettesentence des Père du désert d’Egypte, écrite il y a plus de 15 siècles, plusque jamais actuelle : « Cette génération ne cherche pas l’aujourd'huimais le demain ». Ou dans la sagesse populaire : « Ne remet pasà demain ce que tu peux faire aujourd'hui ». C’est bien aujourd'hui que leSeigneur nous invite à travailler à sa vigne, et c’est aujourd'hui qu’il nousfaut répondre « oui » ou « non ». Ce sont par nos actesd’aujourd'hui que nous exprimons à l’égard de Dieu notre « oui » ounotre « non ».

D’ailleurs, la pointe de la parabole, sa visée, n’est pastant le fait d’aller travailler à la vigne du Seigneur, que le« oui » ou le « non » que nous prononçons. Clairement, leSeigneur préfère celui qui dit non et fait oui, plutôt que celui qui dit oui etfait non. Comment s’en étonner ? Mais comment ne pas y reconnaître unavertissement face à ce que notre religion pourrait avoir de superficiel ou depusillanime ? Ailleurs, il est écrit : « Il ne suffit pas de medire « Seigneur, Seigneur » pour entrer dans le Royaume des cieux ;il faut faire la volonté de mon père qui est aux cieux ! » (Mt 7,21)Travailler à la vigne, faire la volonté du Père, en tout cela, il s’agit d’unemise en pratique, d’une pratique concrète. Il s’agit de faire le bien et depratiquer la justice. La foi chrétienne est indissociable d’une pratique :aimer Dieu et son prochain comme le Seigneur nous l’enseigne relève d’unepratique quotidienne, s’inscrit concrètement dans le quotidien de notreexistence. Mettre en pratique l’amour de Dieu et du prochan, à la fois par leculte et la prière et la soif de la Parole de Dieu, et par le service du frère,la pratique de la justice, du pardon et de la bonté. Voici encore une sentencetrès actuelle des Pères d’Egypte : « Malheur à l’homme dont le nomest supérieur à la pratique » Sentence terrible, n’est-ce pas, pour noustous qui portons le nom de chrétien, mais n’en avons qu’une imparfaite tropimparfaite pratique.

Considérons encore qu’à la différence de la parabole desouvriers de la dernière heure, ce ne sont pas aujourd'hui des ouvriers qu’ilfaut convaincre de travailler, mais des fils, qui sont donc des héritiers. Lavigne de leur père est leur vigne. La prospérité de leur père est leurprospérité. Et le Père les interpelle en disant tendrement :« Mon enfant ». Ce ne sont pas des étrangers, des journaliersd’occasion venu recevoir un salaire, ce sont des fils, les enfants du Père,ceux qui le connaissent et partagent sa vie et son bien. Pourtant, ces deuxfils disent « non », le premier en parole, mais se repend en acte, lesecond, plus gravement, accueillant la parole, mais s’en détournant par sesactes. Devant la tendresse du Père, voilà deux enfants bien ingrats, bienrebelles ! Les enfants de Dieu lui disent non. Il y a un « non »de l’homme vers Dieu, un refus. Un refus mortel, car c’est refuser le bien etla justice, c’est refuser l’amour du Père et sa tendresse. Jésus nous avertitgravement d’avoir à nous repentir sans cesse de notre « non » à Dieu.

Il convient de se repentir de notre mauvais mouvement pourrevenir vers le Père, et travailler à sa vigne. Il nous faut croire à la Parolede vie, mais croire, c’est mettre en pratique. Ici, pas de « croyant nonpratiquant », c’est une impossibilité, quoi qu’on dise. Mais il faut bienentendre que « pratiquant » ne saurait être seulement la pratique duculte, mais celle, quotidienne, du bien et de la justice. Cependant, il estdésastreux d’opposer les deux, car en enfant aimé du Père, commentpourrions-nous ne pas venir célébrer notre amour de Dieu par la prière,l’écoute de la Parole et la célébration de ses merveilles ? Et comment,sans le secours du Seigneur dans les sacrements, pourrions nous persévérer dansle bien et la justice ?

Pour conclure le propos de ce matin, laissez moi citer lapremière phrase du catéchisme rédigé à l’occasion des jeunes, qui leur a étédistribué lors des JMJ à Madrid et dont je ne saurais trop conseiller lalecture à tous : « Nous sommes sur terre pour connaître et aimerDieu, pour faire le bien selon sa volonté, et pour parvenir un jour au ciel. »Nous venons de Dieu et nous allons vers Dieu, mais nous sommes« entre-temps » sur cette terre, c'est-à-dire aujourd'hui, pourtravailler à la vigne du Seigneur. Telle est notre destinée, tel est le sens denotre vie, et tel est le chemin qui est ouvert devant nous.

Amen.

Pélé des enfants de chœurs

2011-09-20T11:31:00.002+02:00

A Rome pour les servants d'autel

et enfants de chœur

août 2012

Les animateurs de groupes d'enfants de choeur du diocèse

sont priés de contacter l'abbé Delarbre, qui transmettra.

L'organisation du pélé se fait en province,

et l'équipe diocésaine d'accompagnement est en cours de constitution.

Homélie du dimanche 18 septembre 2011

2011-09-17T09:53:00.002+02:00

Embauches

Homélie du dimanche 18 septembre 2011

Année A - 25 ème dimanche du temps ordinaire.

« Mes pensées ne sont pas vos pensées, mes chemins nesont pas vos chemins », dit le Seigneur. Ce passage du livre d’Isaïe a étéchoisi pour être le contrepoint de la parabole des ouvriers de la dernièreheure. Celle-ci nous présente un étrange chef d’entreprise. Tout d’abord, ilest très motivé pour embaucher des ouvriers à tout heure du jour !Beaucoup de verbe d’action sont employés à son sujet : « il sort, ilsortit », et « il voit », « il trouve » des ouvrierssans emploi, des journaliers, payés à la journée, comme il y en a pour lesrécoltes et les vendanges, chez nous aussi. Il leur dit : « Allez àma vigne ». Première caractéristique de ce propriétaire, de ce chefd’exploitation, toute la journée, il va voir s’il n’y a pas d’ouvriersinemployés, et il n’a de cesse de les faire travailler à sa vigne. Il metbeaucoup d’obstination à embaucher tous ceux qu’ils croisent ! Sans poserde question, sans sélectionner, sans entretien d’embauche, sans test decompétence… Et le texte n’est pas dénué d’humour avec cet homme si obstiné àvouloir embaucher absolument tout le monde, montrant bien d’avantage demotivation que les ouvriers en montre eux-mêmes pour chercher un emploi…

De même le Seigneur ne cesse de nous appeler, de nousinterpeller pour venir « travailler dans sa vigne », c’est à dire,pour participer à son œuvre. Compléter ce qui manque à la Création, fairegrandir le règne d’amour, être missionnaire de l’Evangile, des apôtres del’amour de Dieu et du salut, combattre les puissances du mal, agir dans lasociété pour qu’elle soit davantage inspirée des valeurs de l’Evangile, par laprière établir une communion entre les hommes, un réservoir spirituel, quesais-je encore ? L’œuvre de Dieu est si large, et si ample, et si diverse,le Seigneur a besoin de tout le monde.

Le Seigneur, comme l’homme de la parabole, ne cesse de venirnous solliciter pour travailler à sa vigne. J’aime bien ce vigneron car il mesemble reconnaître monsieur le curé, à la rentrée pastorale, avec les autresresponsables dans la paroisse, s’agitant sans cesse, allant de l’un à l’autrepour encourager chacun à laisser place dans son emploi du temps surchargé, pourvenir travailler à la vigne du Seigneur : visiter les malades, faire lecatéchisme, s’engager au Secours Catholique, accompagner les jeunes collégienset lycéens, ouvrir l’église de chaque village à la prière et à la visite,participer à la prière, préparer la liturgie, entretenir les lieux de culte,etc…

A chaque heure du jour, sortir, voir, interpeller,« allez travailler à ma vigne ! » Le Seigneur veut que chacun denous, nous participions activement à la venue de son Règne, que tous, nousmettions la main à la pâte pour pétrir le grand pain de vie, tous et chacun,nous sommes interpellé pour participer à son œuvre de grâce, chacun selon cequi lui est donné. Dans la diversité des actions, tous, nous œuvrons dans lavigne du Seigneur.

Outre sa propension compulsive à embaucher n’importe quelinactif, l’autre bizarrerie de ce chef d’entreprise est sa curieuse conceptiondu salaire. Non pas ce que l’ouvrier mérite, mais ce dont il a besoin. Ilpromet une pièce d’argent à chaque ouvrier, ce qui est d’ailleurs déjà unebelle somme pour un journalier de l’époque, en fait, une somme improbable… Lemaître ne donne pas selon ce que l’ouvrier mérite, mais ce dont il a besoin,c’est le point essentiel. En outre, la bonté de ce maître comble généreusementles besoins de chacun des ouvriers. Ne pas payer selon le mérite, mais selonles besoins…

On trouve d’ailleurs dans l’enseignement social de l’Eglisel’idée selon laquelle le salaire ne doit pas être versé seulement en fonctiondu travail fourni, mais aussi selon les besoins de la personne. Cette idée estnullement utopique et a trouvé un commencement de réalisation avec lesallocations familiales ou la progressivité de l’impôt, voire l’idée de salaireparental. On remarque donc, en passant, que cette parabole eut une influencesur la morale sociale chrétienne, et qu’elle est passé, au moins en partie,dans les mécanisme de répartition des biens. La lecture spirituelle de laparabole n’empêche donc pas de considérer aussi sa lecture sociale et morale.

Mais quant au sens spirituel, nous comprenons, à la leçon decette parabole, que le Seigneur, qui ne cesse de nous inviter à participer à sonœuvre, nous récompense dans sa générosité, en comblant nos besoins largement,faisant ainsi la démonstration de sa bonté. Telle est la grâce de Dieu,c’est-à-dire l’action bénéfique, continue et multiforme de Dieu pour nous fairevivre et nous sauver. Nous ne méritons pas cette grâce de Dieu, cette bonté,cet amour, cette puissance de vie. Il n’y a rien que nous ayons à exiger deDieu, d’une part parce qu’il est au-delà de tout, et hors de notrecompréhension et de notre portée, mais surtout parce que tout ce que noussommes vient de lui, nos capacités, nos œuvres, nos générosités procède de sapuissance, qui nous donne d’abord la connaissance de ce qui est bien, puis ledésir du bien, puis la force pour l’accomplir et donc aussi la récompensequ’est en soi le bien accueilli et vécu.

Ce qu’est le maître de la vigne pour les ouvriers est cequ’est le Seigneur pour notre âme et dans notre existence : il nousfait connaître l’œuvre bonne à accomplir, il nous engage pour l’accomplir, ilnous donne la force de l’accomplir, et finalement, il nous fait bénéficier dela joie d’avoir accompli ce qui est bon. Par cette parabole, nous entronsdavantage dans la connaissance de Dieu et de sa manière de faire, mais cetteconnaissance, lorsque nous accomplissons ce qui est bon, nous en avons uneconnaissance pratique. Déjà nous avons répondu à l’appel du maître, déjà nousparticipons à l’œuvre bonne de son amour, nous travaillons à sa vigne, déjànous sommes récompensés largement par le bien que nous avons accompli. Aussi,nous sommes encouragés à répondre toujours plus généreusement à la générositédu maître, Amen.

Homélie du dimanche 4 septembre 2011

2011-09-02T09:36:00.000+02:00

Amour propre.

Année A - 23 ème dimanche du Temps Ordinaire.

Les textes de ce dimanche concernent non seulement le péché et la conversion, mais aussi la responsabilité collective. Le passage d'Ezéchiel rend le prophète responsable non seulement de sa propre conduite, mais encore de celle de son frère: si tu n'as pas tenté de convaincre ton frère d'abandonner sa conduite mauvaise, tu partages sa faute. Devant le mal, nous ne pouvons pas nous contenter de dire : je n'ai rien fait, ce n'est pas moi, c'est lui. Celui qui est témoin d'une chose mauvaise doit intervenir selon ses moyens. La Bible ne s'intéresse guère à l'origine du mal, au pourquoi du mal et du péché, mais elle montre à toutes ses pages que, devant le mal, une seule attitude convient, le combattre. Le Seigneur ne nous explique pas le mal, il le combat. Ici, il s'agit de combattre le mal dans le coeur du prochain, en s'efforçant de le convaincre d'abandonner sa mauvaise conduite.

Le passage de l'épître de saint Paul aux Romains enseigne l'accomplissement parfait de la Loi, en reprenant une parole du Seigneur que l'on interrogeait sur le plus grand commandement. L'accomplissement parfait de la Loi, dit Paul, c'est l'amour. St. Augustin traduisait cela en disant que pour le chrétien, il n'y avait qu'une seule Loi: "aime et fais ce que tu veux." Vous le comprenez aisément, cette belle sentence est aussi une sentence redoutable, car l'amour dont il est question est un amour à l'imitation de Jésus Christ. En effet, c'est le Seigneur Jésus qui nous enseigne ce qu'aimer veux dire: " il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux que l'on aime."

Ainsi, devant le Seigneur, il n'y a qu'une seule Loi, qui résume, accomplit et parfait toutes les autres tentatives de régler les comportements de l'être humain. Nous comprenons en même temps ce que le péché veut dire: à chaque fois que l'être humain se détourne de la Loi fondamentale de Dieu, qui est l'amour à l'imitation de Jésus, il est pécheur.

N'oublions pas cela au moment de commenter le passage de l'Evangile qui nous est proposé ce dimanche. "Si ton frère a commis un péché" dit Jésus. Jésus développe ici le propos d'Ezéchiel sur la correction fraternelle, et les exégètes pensent qu'en outre, l'évangéliste Matthieu a développé à son tour quelques considérations pratiques sur la façon dont on règle la correction fraternelle dans les communautés chrétiennes de son temps.

"Si ton frère a commis un péché..." Le péché, la faute dont il est question, est un manquement à la Loi de l'amour, ou un refus, une rébellion contre cette Loi de Dieu accomplie par le Christ, qu'est la Loi de l'amour du prochain. N'oublions pas qu'il s'agit toujours de mettre en oeuvre la Loi d'amour. La correction fraternelle est donc une façon pour que les frères d'une communauté chrétienne s'entraident afin d'accomplir davantage la Loi d'amour.

Sans doute faut-il manier ces textes avec prudence. Nous sommes prompt à l'auto-satisfaction et suffisamment disposés à juger notre frère et à le considérer coupable à nos yeux sans chercher encore dans ce passage de l'Evangile une justification supplémentaire pour accabler de reproches ceux qui nous entourent. Ce serait un grave contresens, une faute et un péché, pour tout dire, que de trouver dans ces textes un encouragement à juger et condamner nos semblables.

Nous sommes tous des disciples du Christ Jésus et à ce titre nous nous efforçons d'accomplir la Loi évangélique de l'amour. Nous savons tous, par expérience, que nous n'y parvenons que très imparfaitement. Mais cette Loi reçue du Seigneur Jésus nous établit tous comme des frères et sœurs. Alors, comment allons nous nous entraider pour progresser dans le bien? Ce n'est qu'avec ce présupposé d'une grande bienveillance, d'un désir commun de progresser dans la sainteté et dans la recherche du bien, que nous pouvons accueillir ce passage d'Evangile.

Pour mieux le comprendre encore, Je vous invite maintenant à renverser la perspective, la point de vue à partir duquel nous l'entendons. Plutôt que de nous interroger sur la correction fraternelle dont nous allons faire profiter nos proches, considérons à l'inverse que nous sommes destinés à faire nous même l'expérience d'être corrigé par notre frère. Puisque nous n'accomplissons pas parfaitement la Loi d'amour, préparons nous à recevoir des remontrances légitimes de la part de nos frères. Nous sommes en outre invités à les accueillir avec humilité et attention, et même avec une forme de gratitude, car ces avis, ou corrections, nous aideraient sans doute à progresser dans le bien. Toute critique à notre égard, toute remarque sur notre attitude ou nos comportements, toute évaluation de notre travail ou de nos œuvres, tout cela, nous devrions avoir l'humilité de le recevoir avec gratitude: n'est-ce pas ainsi que notre prochain nous permet de progresser?

Or, je pense que nous ne sommes guère à même de recevoir, mais ne serait-ce que la plus petite des remarques! Quand bien même ces critiques ne seraient pas bienveillantes -et ce n'est pas ce qu'encourage l'Évangile-, ne peuvent-elles pourtant pas comporter une part de vérité? Même si quelqu'un nous critique sans amour, avec satisfaction de nous prendre en défaut, ou une pointe de méchanceté pour nous blesser, qu'importe si cela nous aide à reconnaître nos manquements, et à supporter avec patience ces blessures d'amour propre. A plus forte raison, si un ami, un proche, une personne d'expérience, quelqu'un qui a fait preuve de ses compétences ou de ses qualités, ou une personne que nous estimons et que nous connaissons de longue date vient s'approcher de nous pour nous inviter à modifier nos comportements sur tel ou tel point précis, combien plus devrions nous d'abord lui être reconnaissant? Nous devons le remercier du soucis qu'il a pris soin de notre perfection en accueillant avec attention ses paroles, et en sachant en recueillir les fruits.

Notre amour propre peut bien souvent être un obstacle à l'amour lorsqu'il nous rend sourd à toute remarque, lorsqu'il nous autorise à juger sans crainte notre prochain, tout en nous empêchant d'entendre et d'accueillir le moindre reproche. C'est pourtant bien le Seigneur qui s'exprime au travers de l'avis de ceux qui nous entoure. C'est lui même qui vient ainsi nous aider a progresser dans le bien. Alors pourquoi redouter les critiques et les reproches? Avec la grâce de Dieu, faisons taire notre amour propre et remercions les frères qui nous font progresser dans le bien.

Amen.

Pèlerinage à Cahuzac

2011-09-01T09:12:00.000+02:00

Vers ND de Cahuzac

Pèlerinage annuel du secteur pastoral de Save et Gimone.

Il n'y a pas de messe dans la paroisse ce dimanche 11 septembre.

Messe anticipée le 10 septembre à L'Isle-Jourdain, 18h30

et à Encausse 18h00

Programme du pèlerinage ci-dessous.

Le Padre au Tchad

2011-08-31T17:15:00.002+02:00

Nous avons des amis au Tchad...

Pendant que les jeunes gersois et leurs accompagnateurs étaient à Madrid,

le Padre de L'Isle prêchait la retraite des prêtres et religieuses du diocèse de Moundou.

Je ramène plein de souvenirs, mais surtout l'amitié et la prière de Mgr Joachim et des Pères Bernard et Benoît. Tous trois ont passé de quelques mois à quelques semaines dans notre paroisse, ils se souviennent de tous ceux qu'ils ont rencontré, ils m'ont demandé des nouvelles de tout le monde…

Mgr Joachim Kouraleyo, évêque de Moudou, lors d'une bénédiction. Mgr Joachim a été accueilli durant trois mois d'août, de 1997 à 1999. Il était alors prêtre et étudiant en théologie à Paris.

P. Benoit Mbainada, devant une de ses (nombreuses) églises.

Il est venu passer trois semaines dans la paroisse, en juin et juillet 2010.

Le P. Bernard Mekonyo, au milieu d'une famille.

Le Père Bernard est venu fréquemment dans la paroisse,

durant ses six mois de présence à Toulouse, en 2007.

En saison des pluies, à Moudou, tout est vert, rouge et bleu…

Je reproduis ici le mot que le P. Bernard a rédigé à l'intention de tous les paroissiens de la Communauté chrétienne de St Bertrand…

"Je suis l'abbé Bernard, ce prêtre tchadien que vous avez accueillis gentiment, il y a 4 ans, dans la paroisse, pour une partie de mon année sabbatique. Depuis mon retour au pays, je ne cesse de parler de vous tous aux paroissiens dont j'ai la charge au point d'en fatiguer certains, et de donner à d'autres envie de se réveiller et d'apporter leur dynamisme à l'action pastorale et non d'attendre, comme ils le font.

Je vous écris ici une note commune pour manifester toute ma reconnaissance pour tout ce que vous m'avez apporté pendant mon séjour parmi vous. Soyez-en bénis et remerciés richement par Dieu le Père et jésus Christ qui m'a appelé à sa suite et qui a promis une récompense à tous ceux qui nous donneront un "verre d'eau". Beaucoup parmi vous ne m'ont pas donné seulement un verre d'eau, mais bien plus, ils m'ont donné à VIVRE avec tout ce qu'ils m'ont donné!

Même si j'ai de la difficulté à retenir les noms, j'ai dans ma tête le visage de chacun et chacune que j'ai rencontré en particulier et surtout ceux qui m'ont accueilli chez eux. Merci à tous. De retour au Tchad, j'ai adressé des lettres à tous ceux dont j'ai les adresses mais je ne sais pas si ces lettres et cartes sont arrivées... Peut être l'éternel problème des Postes!

Le Père Christian est venu nous prêche la retraite annuelle et tous les prêtres présents étaient vraiment satisfaits. C'est la première fois qu'une retraite a si bien retenu notre attention parce que, contrairement aux autres prédicateurs, le thème de cette année est hautement pastoral

[Note: Le thème demandé par Mgr Joachim était: "la réconciliation"]

Mais moi, de temps en temps, je m'échappe pour me retrouver en esprit avec lui ou avec vous dans la communauté, à la messe... On appelle cela "distraction"! Le Père m'a dit qu'il a trois autres collègues avec lui. Tant mieux! De mon côté je suis ecore seul dans une paroisse de six secteurs et 32 villages que je sers sur une vieille moto.

En plus du temps pour la pastorale, je dois consacrer du temps à mes petits orphelins et enfants vulnérables. Nous faisons un peu du champ de riz pour la nourriture pedant l'année scolaire; seulement la pluie a été capricieuse et nous n'espérons pas une bonne récolte parce qu'une bonne partie n'est pas encore sarclée.

[Note: la culture du riz est faite entièrement à la main (photo), le désherbage aussi, pour ne pas que le riz soit étouffé… d'où l'inquiétude du P. Bernard pour la récolte destinées aux enfants recueillis et à sa famille]

Pour ne pas abuser de votre temps, merci à tous et chacun . Je serai heureux de recevoir des nouvelle de tel ou telle, c'est toujours bienfaisant pour le père curé que je suis. Que Dieu vous bénisse tous et chacun. Union de prière.

P. Bernard Mekonyo Muyan, BP 155, Moundou, TCHAD.

(On peut écrire à Mgr Joachim KOURALEYO ou au P. Benoît MBAINADA à:
BP 61, évêché de Moundou, Moundou, TCHAD).

Les gersois aux JMJ.

2011-08-31T16:49:00.000+02:00

Une semaine d'intense communion

Christine, animatrice des JMJ de Madrid, nous apporte son témoignage.

Nous étions 75 gersois accompagnés de deux prêtres et trois séminaristes à partir aux Journées Mondiales de la Jeunesse à Madrid avec le diocèse d’Auch. Le groupe, composé essentiellement de lycéens, d’étudiants, et de quelques jeunes professionnels, s’était préparé tout le long de l’année avec des activités de financement et des rendez-vous spirituels. Pour la plupart d’entre nous, il s’agissait des premiers JMJ.

Nous avons d’abord fait une première escale non loin de Séville, à Villaverde, pour les journées en diocèse. Nous avons pu séjourner quatre jours sur place, dans des familles locales. Grande fut la chaleur de notre accueil (au sens propre et figuré). Au cours de ces journées, nous avons pu nous imprégner de la langue et de la culture sévillane à travers diverses célébrations et activités préparées pendant plus d’un an par nos hôtes. Le dimanche 14 au soir, nous avons assisté à la messe d’envoi sur le parvis de la splendide cathédrale de Séville, en présence de Juan Asenjo Pelegrina Evêque de Séville et de nombreux évêques et prêtres présents dans le diocèse, et avec les nombreux jmjistes accueillis eux aussi dans les alentours de Séville. Cette messe clôturait les journées en diocèse et donnait la bénédiction pour l’envoi à Madrid.

A notre arrivée à Villalba (notre paroisse d’accueil), nous avons reçu le sac à dos du pèlerin contenant le nécessaire de survie du petit jmjiste : éventail, chapeau, T-shirt, Youcat (catéchisme pour les jeunes), Magnificat, évangile selon St. Mathieu, et programme du festival de la jeunesse. Bien remplies alors furent les journées à la capitale : temps spirituels et de catéchèses, eucharisties, chemin de croix, rencontre avec le Pape, chants, partages, festival de la jeunesse, découvertes, etc. Le Samedi 21, nous avons fait route vers Cuatro Vientos, l’aérodrome militaire prévu pour accueillir les 2 millions de pèlerins pour la veillée et la messe finale avec le Saint Père.

Ce pèlerinage restera inoubliable pour nous et pour Benoît XVI : « Cette rencontre de Madrid a été une magnifique manifestation de foi pour l’Espagne et le monde, et une occasion pour les jeunes de réfléchir, de dialoguer, et surtout de prier ensemble ». C’est l’âme pleine de résolutions que nous rentrons dans le Gers, les paroles du Saint Père résonant dans nos cœurs et nous donnant la force de porter et transmettre notre foi : « N’ayez pas peur d’être catholiques, d’en témoigner toujours autour de vous avec simplicité et sincérité ».

Nous voudrions encore une fois remercier tous ceux qui nous ont aidés ainsi que ceux qui nous ont hébergés. Rendez-vous à Rio de Janeiro en 2013…

J’ai vraiment été touché par cette semaine d’intense communion entre les jeunes du monde entier, tout heureux dans leur foi rassemblés autour du pape, dans une atmosphère de prière, de fête et de joie

Christine

Jeu: dans le style "où est Charlie?", voici "Où est André?"

Voir aussi l'article publié par le Figaro Magazine, sur CE LIEN.

Homélie du dimanche 31 juillet

2011-07-28T11:14:00.000+02:00

Pain Supersubstantiel

Homélie du dimanche 31 juillet

Année A - 18ème dimanche du Temps Ordinaire.

Les textes de ce dimanche sont tous plein d’espérance, ils nous soutiennent, ils nous encouragent d’une voix unanime, ils affirment comme un seul chœur combien la tendresse de Dieu est infinie et combien elle est accessible à qui la cherche. Combien elle nous invite aussi à répondre, à aller de l’avant, à venir à sa rencontre, à accepter les dons qui viennent de Lui.

Entendez Isaïe : « Vous tous qui avez soif, venez, voici de l’eau ! Recevez gratuitement ! Venez à moi, écoutez et vous vivrez. » Le Seigneur vient répondre aux grandes soifs de l’être humains, à ces désirs les plus profonds, et c’est d’abord et avant tout de vivre ! La promesse de Dieu est une promesse de vie, qui commence dès maintenant, en recevant de lui l’eau pure de sa parole qui désaltère et donne force à celui qui doute et qui hésite sur le chemin de l’existence. La promesse de Dieu est promesse de vie devant la maladie, l’épreuve et la mort qui nous frappent tous. Elle est promesse de vie pour les cœurs desséchés, assoiffés, sans espérance : « pourquoi vous fatiguer pour ce qui ne rassasie pas », venez vous nourrir de la Parole de Dieu, et vivre de sa présence perpétuelle.

Entendez encore saint Paul : « Qui pourra nous séparer de l’amour du Christ ? La détresse, l’angoisse, la persécution ? la faim ? le dénuement ? le danger ? le supplice ? Non, car en tout cela nous sommes les grands vainqueurs grâce à celui qui nous a aimé. » Car devant les épreuves de l’existence, le disciple du Christ se repose et s’appuie sur l’amour du Christ qui ne ment pas et le conduit jusque dans la vie éternelle. Saint Paul, comme autrefois Isaïe, prêche un Dieu de tendresse, un Seigneur proche de l’être humain, jusque dans ses faiblesses et ses fragilités, un Dieu de compassion qui n’est pas indifférent à la souffrance des hommes.

Par ailleurs, le disciple de Jésus suit le chemin de son maître, il sait que l’existence des hommes est marqué par le mal, par le danger, par l’incertitude. Car l’existence est le lieu d’un combat. Le Seigneur a, sur la Croix, remporté la victoire finale par son sacrifice qui nous ouvre la vie éternelle que nul et rien ne peut nous enlever. Mais, pour avoir part à cette victoire, nous devons participer au combat que l’existence suppose, avec courage et détermination, malgré les difficultés et les souffrances. Certain que rien ne peut nous séparer de l’amour du Christ, nous agirons déterminés et emplis d’espérance.

Enfin, la prophétie d’Isaïe annonce et l’enseignement de saint Paul s’appuie sur l’action réelle de Jésus. Dans la scène de la multiplication des pains, événement si étonnant que les évangélistes nous l’ont raconté 6 fois en tout, ce Dieu de tendresse, d’amour, ce Dieu proche de l’homme, qui prend pitié de lui et qui prend soin de chacun se donne à connaître et à voir. Il se manifeste réellement dans la personne de Jésus. Le texte nous montre Jésus, saisi de pitié devant toutes les misères des hommes, devant leurs infirmités, dont les plus graves ne sont pas physiques, mais bien spirituelles : infirmités de l’âme, incapacité à aimer, à espérer, à vivre vraiment, à partager, incapacité à voir l’action de Dieu, à pardonner, incapacité à être soi-même pris de pitié.

D’ailleurs, Jésus ne guérit-il pas aussi l’infirmité de ses propres disciples en leur disant : « donnez-leur vous-même à manger » ? Puis en laissant les disciples partager le pain avec tous ? En effet, par sa parole, il ouvre d’abord leurs propres yeux aux misères de la foule : comment pourrions nous avoir part à l’amour du Christ que saint Paul exalte, si nous, disciples de Jésus, ne sommes pas nous-même accessible à la pitié, à la compassion, si nous n’aimons pas nous-même à la manière dont Dieu nous aime ? Ensuite, leur demandant de distribuer eux-mêmes le pain, il fait participer ses disciples à son combat contre la faim des foules, des populations.

Il y a la faim matérielle des pauvres, et comment, aujourd'hui des hommes, des femmes, des enfants, peuvent-ils avoir faim ? Et comment des chefs de bande, des brigands de Somalie, des maffieux peuvent-ils laisser mourir de faim le peuple qu’ils oppriment ? Ce sont les mêmes qui ont crucifié Jésus. Et il y a la faim spirituelle de tous, celle des repus comme celle des ventres vides. Faim d’espérance, faim d’amour, faim de compagnie dans la solitude, faim de compassion dans l’épreuve, faim de sens pour l’existence, faim de nourritures qui ne déçoivent pas.

La Parole de Jésus : « donnez-leur vous-même à manger », retentit encore et toujours. Car le récit nous parle de cette victoire remportée par le Christ une fois pour toute, et de ce combat auquel nous devons participer de toutes nos forces, avec la foi qui vient de Dieu, pour avoir part à la victoire. Selon l'Evangile de Jean, en effet, les gens reviendront le lendemain, et Jésus leur dira : « vous venez à moi car hier je vous ai donné à manger. Mais de ce pain là vous aurez toujours faim. Qui vient à moi n’aura plus jamais faim. »

Au-delà de la faim matérielle, que l’être humain peut vaincre par son travail, par la justice et la collaboration de tous, il y a la vraie faim de l’homme que l’homme ne peut lui-même combler. Cette faim-là c’est Dieu qui la comble en se donnant lui-même comme nourriture. Et nous sommes bien heureux d’avoir part à la table du Seigneur, et de recevoir chaque jour le pain supersubstantiel de l’Eucharistie.

Amen

2011-07-23T12:03:00.000+02:00

Royaumes

Homélie du dimanche 24 juillet

Année A - 17ème dimanche du temps ordinaire.

Les paraboles que nous avons entendu ces derniers dimanche commencent par ces mots : « le royaume des cieux est comparable à… » Mais ses auditeurs semblent être familiers de cette expression et savoir ce que l’on entend par « royaume des cieux », et nous ? Peut-être pas !

Le royaume des cieux, c’est le règne de Dieu. Mais au temps de Jésus, en entend cela à la lettre. On attend le roi idéal qui doit rétablir l’indépendance d’Israël, le successeur du roi David qui doit rendre sa gloire au peuple et le gouverner de façon juste, équitable, dans la paix… Comme nous aujourd'hui, les gens attendent un gouvernement qui tienne ses promesses et qui s’occupe des gens. On est tjrs plus ou moins en attente de l’homme ou de la femme providentielle qui résoudrait tous les problèmes! C’était aussi le cas au temps de Jésus. On attend l’homme providentiel. Mais de façon différente de nous, on attendait que Dieu lui-même vienne établir le roi-messie qui serait comme un lieutenant de Dieu, un représentant du Seigneur, de sorte que c’est le Seigneur lui-même qui gouvernerait pour le bien de tous.

En entendant et en suivant Jésus, un certain nombre a cru que, ça y était, le messie était là pour gouverner Israël et bouter les romains hors de Palestine… Ceux-là ont d’ailleurs voulu prendre Jésus pour le faire roi, mais il s’est échappé. De façon similaire, ses ennemis vont l’arrêter sur le même prétexte l'accusant d'être un agitateur que les partisans espèrent amener au pouvoir et le faire roi. Les chefs du peuple vont même le livrer au romain Pilate sous l’accusation de complot contre l’Empire : « il a voulu se faire roi ». Et, malgré la réponse de Jésus : « mon royaume n’est pas de ce monde », Pilate mettra sur la croix l’écriteau désignant la raison de son exécution : « Le roi des juifs ».

Par ses paraboles, Jésus indique pourtant clairement que le royaume des cieux, le règne de Dieu ne s’entend pas comme une prétention à prendre le pouvoir, ni à instaurer un royaume particulier et un régime politique spécial en Israël. Le royaume de Dieu « n’est pas de ce monde », ce qui ne veut pas dire qu’il n’agisse pas en ce monde. C'est le premier objet de ces paraboles: faire quitter à ses auditeurs les représentations trop humaines du royaume des cieux…

Cependant, le royaume des cieux, comme tout royaume, est constitué par un peuple : le peuple des disciples du Christ. Comme tout royaume, il a en effet un roi, Jésus lui-même, qui règne maintenant et toujours. Mais à la différence des rois de ce monde, c’est un roi serviteur, un roi sacrifié, un roi maître du temps et de la vie, un roi ressuscité. Le royaume des cieux, comme tout royaume, a aussi une loi : « aimez vous les uns les autres comme je vous ai aimé », loi de l’amour sur le modèle et à l’imitation du Christ Jésus. Et sur cette loi seront finalement jugés les citoyens du royaume des cieux. Le royaume des cieux a aussi un gardien, un Défenseur, le saint Esprit qui nous permet de découvrir cette loi, d’en vivre, de la partager, de la mettre en œuvre dans notre existence, et de demeurer ainsi en communion, en union d’esprit avec notre roi et maître, le Christ Jésus. Le royaume des cieux a un pays, mais il n’a pas de frontière. Ce sont les « Cieux », c'est-à-dire le domaine de Dieu, la Création tout entière, comme l’œuvre bénie de Dieu, c’est l’ensemble de l'humanité. De même que le ciel n’est nul part étranger à la terre, sans lui être lié, de même, il n’y a pas de lieu sur cette terre qui soit étranger au royaume des cieux, sans que celui-ci pourtant lui soit lié.

Accueillir le règne de Dieu, c’est, pour le croyant, découvrir la place première de Dieu dans sa vie, s’est gouverner son existence personnelle, sa vie sociale, familiale, ses relations individuelles et collectives selon cette loi du royaume : « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimé ». C’est compter sur la justice, l’amour, la paix qui vient de ce roi, Jésus. C’est s’appuyer sur le défenseur, l'Esprit saint qui nous éclaire et nous conduit, et, avec notre participation étend les frontières de ce royaume.

Accueillir le royaume des cieux, c’est espérer enfin atteindre la vie éternelle, le moment et le lieu où Dieu règne tout entier dans notre vie, où nous demeurons dans une communion et une union parfaite avec le Seigneur. Dès maintenant, par le baptême, nous sommes citoyen de ce royaume, mais nous demeurons pour un temps encore comme en exil. Nous résidons comme en terre étrangère (c’est le sens du mot grec paroikia, paroisse : ceux qui résident en terre étrangère !) , et nous aspirons à la patrie céleste, nous aspirons après le moment où Dieu règnera entièrement dans notre vie et sur le monde.

Nous comprenons alors la parabole : le royaume des cieux aujourd'hui est comme un trésor dans le champ : à la fois présent, tout proche, et cependant caché. Ou une perle de prix, cachée parmi toutes les perles… Et entrer dans le royaume des cieux, c’est changer de priorités, c’est modifier sa façon de voir, c’est entrer dans une existence qui s’oriente délibérément selon les valeurs de l'Evangile, à la lumière de l'Esprit saint pour que Dieu règne dans notre vie.

Mais ce changement, comme le dit la parabole, se fait avec joie, empressement : il vend tout ce qu’il possède et achète le champ, ou la perle. Ce n’est pas un changement difficile ou qui demande de grands efforts, puisque ce que l’on obtient a un prix bien plus grand que ce que l’on a échangé en retour… Le secret du royaume réside d’ailleurs dans cette joie et cet empressement : il n'est pas loin du royaume celui qui cherche Dieu avec cette soif, ce désir, cet attente, ce zèle.

Amen.

Conférences d'été à St Bertrand de Comminges

2011-07-18T09:26:00.000+02:00